蓮現童真

Mestre Tongzhen a Manifestação da Lótus

Lotus Manifests Master Tongzhen

　

　

澳門觀音堂掛單的童真法師（1907-1988），由1926年在廣西寶相寺前往鼎湖山慶雲寺，再由廣東前往香港，在渡海到達澳門。直至1988年落葉歸根梅廣西玉林。一身如雲水，悠悠任去來。是位漂泊的雲水僧。
Master Tongzhen (1907–1988), who once took shelter at the Kun Iam Temple in Macau, traveled from Baoxiang Temple in Guangxi to Qingyun Temple on Dinghu Mountain in 1926. He then moved from Guangdong to Hong Kong before crossing the sea to reach Macau. Ultimately, in 1988, he returned to his roots in Yulin, Guangxi. Though buffeted by the turbulent wars of modern Chinese history and forced into a life of displacement, he embraced his fate with serene detatchment, focusing on his spiritual practice without complaint. His whole life was like drifting clouds and flowing water—a wandering monk who found absolute freedom amidst adversity.

O Mestre Tongzhen (1907–1988), que outrora se acolheu no Templo de Kun Iam em Macau, viajou do Templo de Baoxiang em Guangxi para o Templo de Qingyun na Montanha Dinghu em 1926. Mais tarde, deslocou-se de Guangdong para Hong Kong antes de atravessar o mar para chegar a Macau. Finalmente, em 1988, regressou às suas raízes em Yulin, Guangxi. Embora assolado pelas turbulências das guerras na história moderna da China e forçado a uma vida errante, ele aceitou o seu destino com serena indiferença, focando-se na sua prática espiritual sem qualquer queixa. A sua vida inteira foi como nuvens flutuantes e águas correntes—um monge caminhante que encontrou a liberdade absoluta no meio da adversidade.

釋童真法師 (1907-1988) 延陵格物研究依照中國傳統繪畫中宗教人物畫的方式，對法師的畫像進行了復原。由於過去數十年間，外界一直未能尋得童真法師的生前遺影，此次承蒙廣西譚居士慷慨提供關鍵資料，這項艱巨的任務才得以圓滿完成。

Shi Tongzhen (1907-1988) O Grupo de Cognitio Sapiens Ngensis (延陵格物研究) restaurou oretrato do Mestre de acordo com o método tradicional chinês de pintura de figuras religiosas.Dado que, ao longo das últimas décadas, ainda não tinha sido possível obter qualquer fotografiaou retrato do falecido Mestre Tongzhen, esta árdua tarefa só pôde ser concluída graças àsvaliosas informações e dados fornecidos pelo Devoto Tan, de Guangxi.

Master Shi Tongzhen (1907-1988) Cognitio Sapiens Ngensis (延陵格物研究組) restored theMaster's portrait in accordance with the traditional Chinese style of religious figure painting. Asno photograph or portrait of the late Master Tongzhen had been found over the past severaldecades, this arduous task was only made possible through the crucial information and materialsgenerously provided by Lay Buddhist Tan of Guangxi.

1960年代澳門觀音堂後花園：香布祇園
　

Jardim Traseiro do Templo de Kun Iam em Macau na Década de 1960: Jardim Xiang Bu Zhi Yuan


The Back Garden of Kun Iam Temple in Macao during the 1960s: Xiangbu Zhiyuan Garden

澳門觀音堂齋堂補壁書法1994（書法原作）

Caligrafia Decorativa do Refeitório do Templo de Kun Iam em Macau 1994（Obra de caligrafia original）

Dining Hall Calligraphy of the Kun Iam Temple in Macau 1994（Original calligraphy work）

這一幅書法作品早在30多年前，已經在澳門觀音堂內消失不知所蹤，現使用木刻書法重現 2026。

Esta obra de caligrafia desapareceu sem deixar rasto do Templo de Kun Iam em Macau há mais de 30 anos, sendo agora recriada através de escultura em madeira 2026 .

This calligraphy work disappeared without a trace from the Kun Iam Temple in Macao more than 30 years ago, and has now been recreated using woodcarving calligraphy 2026.



澳門觀音堂齋堂補壁書法（譯文）

精舍傍江流，津梁彼岸潮。人煙為舍衛，山色似羅浮。心度恆沙劫，身同象罔游。從來香積飯，不在缽盂求。齋堂補璧 乙卯春至 雲水僧

背景介紹： 這段文字出自明代禪宗高僧憨山大師（釋德清）的《憨山大師夢游全集》。這是一首融合了佛教典故、禪宗悟境與自然景致的禪詩，全詩通過描寫僧人、寺院與周遭山水的關係，表達了「修行在心、自性自足」的超然禪理。詩句詮釋： 「修行居住的寺院依傍著奔流不息的江水，那渡口與橋樑正迎接著翻滾的彼岸潮水。遠處裊裊的世俗人煙，在禪者眼中就如同當年佛陀說法的舍衛國聖地；周遭青翠的山巒景色，美得就像傳說中的仙境羅浮山。我的心神早已超越了恆河沙數般無盡的時空與劫難，而我的肉身則如同『象罔』一般，在無心、無拘無束的境界中自由遨遊。自古以來，那種能讓人身心清淨的『香積法飯』（無上妙法與自性智慧），從來就不是靠托缽向外乞求、向外尋覓而來的。」


Caligrafia Decorativa do Refeitório do Templo de Kun Iam em Macau (Tradução)
Introdução ao Contexto: Este texto foi extraído da obra Coleção Completa das Viagens em Sonho do Mestre Han Shan, escrita pelo eminente mestre budista da seita Chan (Zen) da Dinastia Ming, Mestre Han Shan (Shi Deqing). Trata-se de um poema Chan que funde alusões budistas, o estado de iluminação espiritual e paisagens naturais. Através da descrição da relação entre o monge, o templo e as montanhas e rios circundantes, o poema expressa a filosofia transcendental de que "o cultivo espiritual reside na mente e a natureza original é autossuficiente".

Interpretação dos Versos: "O templo onde resido e prático o cultivo espiritual fica situado junto a um rio que corre incessantemente, e o cais com a ponte acolhem as marés revoltas da outra margem. A fumaça distante das lareiras do mundo secular, aos olhos de um praticante de Chan, assemelha-se à terra sagrada do Reino de Sravasti, onde o Buda outrora pregava o Dharma; a paisagem das montanhas verdejantes ao redor é tão bela quanto o lendário monte paradisíaco de Luofu. O meu espírito já transcendeu o tempo, o espaço e as provações infinitas que são tão numerosos como os grãos de areia do Rio Gange, enquanto o meu corpo físico se assemelha a 'Xiangwang' (uma metáfora para o estado de desapego e mente vazia),vagando livremente num estado sem intenções e sem amarras. Desde os tempos antigos, o 'Arroz de Incenso do Dharma' (o Dharma supremo e a sabedoria intrínseca) que purifica o corpo e a mente nunca foi obtido mendigando com uma tigela no exterior ou procurando fora de si."


Dining Hall Calligraphy of the Kun Iam Temple in Macau (Translation)

Contextual Introduction: This text is derived from The Complete Collection of Master Han Shan’s Dream Journeys, written by the eminent Chan (Zen) Buddhist master of the Ming Dynasty, Master Han Shan (Shi Deqing). This Chan poem seamlessly integrates Buddhist allusions, Zen enlightenment, and natural scenery. By describing the relationship between the monk, the temple, and the surrounding mountains and rivers, the poem conveys the transcendent philosophy that"spiritual cultivation lies within the mind, and the self-nature is inherently self-sufficient.“

Interpretation of the Verses: "The temple where I reside and practice stands beside an endlessly flowing river, where the ferry dock and bridge welcome the surging tides from the opposite shore. In the eyes of a Chan practitioner, the distant wisps of secular smoke from human villages resemble the sacred land of Sravasti, where the Buddha once expounded the Dharma; the surrounding emerald mountain scenery is as beautiful as the legendary paradise of Mount Luofu. My spiritual mind has long transcended infinite time, space, and tribulations as countless as the sands of the Ganges River, while my physical body is like 'Xiangwang' (a metaphor for a state of mindless detachment), roaming freely in a realm without intention or constraint. Since ancient times, the 'Fragrant Dharma Rice' (the supreme Dharma and intrinsic wisdom) that purifies both body and mind has never been obtained by begging with a bowl externally or seeking outside of oneself."

致謝

Agradecimentos

Acknowledgement

廣西玉林寶相寺山上童真法師之塔

A Estupa do Mestre Tongzhen na Montanha do Templo Baoxiang em Yulin, Guangxi

The Stupa of Master/Tongzhen on the Mountain of Baoxiang Temple in Yulin, Guangxi
　


這項歷時三十載的專題研究，終於得以功德圓滿

筆者謹向廣西譚捷居士致以最衷心、最崇高的謝意。若無譚居士的無私成就，這個專題或許將永遠留下遺憾，無法 面世。回首這條尋跡之路，從最初的一念懷舊，到後來的三十年孤燈筆錄，這枚蓋在心頭的「蓮華藏」印章終於迎來了綻放的時刻。 願以此研究功德，莊嚴佛淨土，亦以此文，深切緬懷釋童真法師。


Assim, esta investigação especializada, que durou trinta anos, alcançou finalmente a sua perfeita plenitude e mérito (Gong De Yuan Man).

O autor expressa os seus mais sinceros e profundos agradecimentos ao devoto Tan Jie,de Guangxi. Sem a sua generosa contribuição, este projeto ficaria eternamente incompleto e jamais veria a luz do dia. Olhando para trás nesta jornada de busca, desde o primeiro pensamento de nostalgia até às três décadas de transcrições sob a luz solitária da lâmpada, o selo do "Mundo do Lótus Oculto" (Lian Hua Zang) gravado no coração floresceu finalmente.Que os méritos desta investigação sejam dedicados àornamentação da Terra Pura do Buda, e que este texto sirva como uma profunda memória ao Venerável Mestre Tongzhen.


This specialized research project, spanning three decades, has finally achieved ultimate merit and completion (Gong De Yuan Man).

The author wishes to express the most heartfelt and highest gratitude to Lay Buddhist Tan Jie from Guangxi. Without Lay Buddhist Tan’s selfless contribution, this monograph might have forever remained an incomplete regret, never to see the light of day. Looking back on this path of seeking, from the initial thought of nostalgia to thirty years of transcribing under a solitary lamp, the seal of the "Lotus Matrix World" (Lian Hua Zang) engraved upon my heart has finally ushered in its moment of full blossom. May the merits of this research be dedicated to the adornment of the Buddha’s Pure Land, and may this text serve as a profound remembrance of the Venerable Master Shi Tongzhen.

序言: 從澳門觀音堂回望童真法師 雲水僧的身影 

Prólogo: Relembrando a Silhueta do Monge Itinerante Mestre Tongzhen no Templo de Kun Iam em Macau

Prologue: Looking Back at the Silhouette of Cloud-and-Water Monk Master Tongzhen from Kun Iam Temple in Macau

　

童真法師書寫「佛即心」
“O Buda é a Mente” escrito pelo Mestre Tongzhen
“The Buddha is the Mind” written by Master Tongzhen
　

這件事，要從很多年很多年以前說起。 那是一個葡萄牙國旗仍在澳門上空飄揚的年代。社會氛圍帶著一種謙和而克制的節奏，彼此之間少一些鋒芒，多 一些禮讓；人們談論前途，卻也並不急於定論，彷彿一切仍在百廢待興、百慶待舉之中。科技也正在悄悄走入日 常生活，成為新時代的序幕。筆者曾在那個時期，打算為家中添置一台 80286 家用電腦，順道陪同家人前往幸 運閣商場看機，途中若有閒暇，便常轉到對面的澳門觀音堂走走。

那地方，對筆者而言從來不陌生。早在 1980 年代，它已是家族舉行拜祭儀式時極為莊重的場所。每一次前往， 總要穿得整齊端正，懷著敬畏之心入內參拜。那種慎重，不只是對神明的禮敬，也是對家族記憶與傳統秩序的一 種回應。多年之後，當筆者再次踏進觀音堂，舊日的畫面便如潮水般回湧，彷彿那些年從未真正遠去。

兒時的筆者，最害怕經過齋堂一帶。那裡常有四至六個靈堂，堂內先人的遺照靜靜掛著，氣氛莊嚴而肅穆。每次 經過，總要鼓起勇氣，快步走過，不敢多作停留。可是在 1991年的一個午後，筆者卻意外地停在齋堂之中，久 久沒有離開。筆者看著牆上那些曾經陪伴自己又令自己畏懼的空間，也看著那些先我們一步離去的前輩，心中忽 然生出一種難以言喻的安靜。

就在那時，筆者看到壁上一副對聯： 「慧業當精進，因風禮惠能。」 這八個字，像一陣極輕極靜的風，卻又在 心裡掀起極大的波瀾。對聯旁是一幅筆法宏闊的書法，字體流暢自然，一氣呵成，落筆之間既有力度，也有溫度 。署名只有三字：雲水僧。

那一刻，筆者真的怔住了。

原來，老一輩出家人的書法，可以美到這樣的地步。那不是單純的題字，也不是供人附庸風雅的裝飾，而是一種 蘊含修持、願力與人格的文字生命。它令人百看不厭，也令人久久不能移目。當筆者沿著通道往花園走去，又見 石台、古樹與舊景，甚至想起那裡曾是簽訂《望廈條約》的歷史場域。可筆者並非遊客，也並不是第一次到訪； 那一次，不過是一次懷舊，一次尋找，一次在舊日記憶深處重新點燈。 從那以後，筆者便開始留意寺內的對聯 、匾額、橫幅、直幅、後花園、平台、石刻，甚至那些巨石上的書題。慢慢地，筆者才知道，這些字跡大多出自 澳門觀音堂掛單和尚、雲水僧——童真法師之手。原來，那些文字並非偶然留存的書法作品，而是寺院建設與宗 教生活的一部分；它們既實用，也真誠，既莊嚴，也親切。

童真法師的字，不是刻意炫技的字。它有懷素草書的流動感，楷體之中又隱約可見王羲之的溫潤，筆意之間還帶 著幾分清代王文治的清雅與逸氣。看似自然不拘，卻並不散漫；看似平淡，卻處處見功力。那種落筆沉穩、行氣 貫通、中鋒與偏鋒交錯而不失平衡的書寫方式，使筆者越看越覺得驚嘆。它不是喧嘩的名家之作，卻有一種真正 的內在力量；不是刻意求名的書風，卻自有一份無聲的分量。

然而，這一切最初都只是筆者心中的一廂情願。名家？究竟是不是名家？當筆者開口向人詢問時，竟幾乎無人能 答。即使在澳門遊走書法界的朋友之中，也少有人真正知道這位雲水僧的來歷。最後能給筆者一點線索的，只有 澳門觀音堂的釋機修法師，以及附近一位老者潘伯。從他們的隻言片語之中，筆者才慢慢拼湊出一些模糊的輪廓 。 而更早以前，兒時的記憶也在此時浮現：筆者曾在觀音堂見過一位穿僧衣的伯伯，當時還以為他只是普通工 人；筆者也記得那盤彎曲如「壽」字的茶樹盆景，還有高懸其上的「吉祥軒」墨跡匾額。那些細節原本零散無序 ，卻在歲月之後逐漸連成一條看不見的線，帶筆者一步一步走進童真法師的世界，也走進雲水僧的書法與身影之 中。

這段研究，前後綿延三十餘年。它不是單純的資料搜集，也不是冷冰冰的考證，而是一段伴隨記憶、鄉愁、敬意 與追尋的旅程。童真法師之所以值得記錄，不僅因為他是澳門觀音堂的掛單僧人，更因為他以書法、題字、匾額 與寺院空間，留下了一種極為特殊的文化痕跡。那痕跡靜靜存在，既不張揚，也不喧嚷，卻足以讓人在多年之後 仍然回望、追索、再三凝視。如今再看，那些字、那些景、那些人，早已不只是觀音堂的一部分，而是澳門宗教 文化、地方記憶與個人生命史交會之處。雲水僧童真法師的筆墨，終於不再只是筆者記憶中的一抹驚嘆，而成為 一段值得細細書寫的歷史。



童真法師的生平、圓寂與返玉林經歷考述

童真法師，法名永道，字童真，為曹洞宗壽昌系博山派（元來派）第十六代僧人，屬「永」字輩傳承。俗家姓名 蔣松，玉林州珮村人（有說原由蒲塘鎮搬遷過來），少年時拜寶相寺幻塵和尚出家。1926 年寶相寺被毀後，隨 師父等人前往廣東。按現有資料推斷，法師出生於 1907 年，即清光緒三十三年。其生辰之所以得以推定，主要 來自法師所留「自壽詩」的內容，詩中所透露的年齡與身世線索，與 1907 年的出生年份相互印證。這一推斷， 與以往一些研究所見的零散說法大致可相互補充，使童真法師的生年漸趨明確。 關於童真法師的圓寂年份，過去學界曾有 1994 年之說，這一說法長期沿用於澳門方面的部分研究之中，因而一 度成為通行版本。由於資料來源不足，後來不少論述也依循此說，使童真法師的示寂之年長期蒙上一層疑雲。即 使如此，圍繞其晚年行止、返鄉時間與最終圓寂地點，始終存在不少未解之處。法師究竟是否在廣西圓寂？若在 廣西，又是在何處圓寂？這些問題一度成為研究中的疑團。 直到 2026 年夏天，來自廣西譚捷居士的一封電郵，才為這段歷史補上了關鍵的一筆。據其所述，童真法師並非 在鼎湖山慶雲寺出家，而是在玉林寶相寺出家；不過，他很可能是在慶雲寺受戒。這一說法不但釐清了法師的出 家背景，也說明玉林寶相寺在其宗教生命中具有最根本的起點意義。玉林寶相寺與鼎湖山慶雲寺之間，並非簡單 的個人往返關係，而是法脈承繼與僧團流動的關係。童真法師所屬寶相寺一脈，傳承鼎湖山慶雲寺法脈，這也使 得其人生歷程同時連結玉林與嶺南佛教兩大空間。 回顧民國丙寅年（1926年），廣西地方政局動盪，政府毀寺驅僧，寶相寺遭到破壞，主持僧幻塵法師及其弟子德 真法師、童真法師被迫離開玉林，前往肇慶鼎湖山暫避。 後來，幻塵法師赴廣東南海縣麻車鎮弘法；德真法師 往佛山住持仁壽寺；童真法師則先赴香港，繼而前往澳門普濟禪院觀音堂掛單弘法，成為澳門佛教與書法文化中 一位重要而低調的存在。 這段流亡與轉徙的歲月，奠定了童真法師一生的行腳特徵，也塑造了他日後被稱為「 雲水僧」的生命姿態。 值得注意的是，德真法師是童真法師的師兄，且在解放前四十年代已返還玉林，並於 1960 年圓寂。至於榮波法 師，則為德真法師的剃度弟子，也就是童真法師的師侄；他後來成為廣西佛教協會第二屆會長，於 2016 年圓寂 。據所知，榮波法師於 1980 年代曾與童真法師重逢，而童真法師晚年後事的辦理，亦由榮波法師協助處理。這 一層師承關係，說明童真法師晚年的歸宿並非孤立無援，而是仍然置身於一個延續不斷的法脈網絡之中。 至於童真法師最後的圓寂日期，依照現得資料，可確定為 1988 年 10 月 19 日。另據當地尼師了通法師所述， 童真法師返玉林後，曾因受風寒而引發肺疾，最終在玉林圓寂。若此說可得進一步印證，則童真法師的晚年，實 際上是在闊別故土多年後重返祖庭、終老玉林的一段回返之路。這也意味著，他的人生並非止於澳門觀音堂的雲 水生涯，而是完成了由玉林出發、外出弘法、再回玉林圓寂的完整宗教軌跡。 從整體上看，童真法師的一生，既是一位僧人的修行歷程，也是近代華南佛教流動史的一個縮影。其生年可據「 自壽詩」推知為 1907 年2月28日，圓寂年則據最新線索可定為 1988 年 10 月 19 日，圓寂地點在廣西玉林。 法師年少出家，民國時期因毀寺而流離，之後往香港、澳門弘法，又在晚年返玉林而終，整個人生橫跨清末餘緒 、民國動盪、戰後重建與改革開放前夕，極具時代象徵意義。更重要的是，童真法師並不只是歷史上的一位僧人 ，他以「雲水僧」之名留下了大量寺院題書，這些書法不僅是宗教空間的視覺記憶，也是其人格、修持與審美的 外化。當我們今日回看他的生卒、流徙與圓寂，不僅是在補寫一位法師的生平，更是在重構澳門、玉林、鼎湖山 與香港佛教之間那條隱而不顯、卻始終流動不息的法脈長河。



Esta história remonta a muitos, muitos anos atrás. Era uma época em que a bandeira portuguesa ainda flutuava nos céus de Macau. A atmosfera social trazia um ritmo de modéstia e contenção, onde havia menos agressividade e mais cortesia mútua; as pessoas falavam sobre o futuro, mas não tinham pressa em definir conclusões, como se tudo estivesse ainda num momento em que mil coisas aguardavam para ser reconstruídas e celebradas. A tecnologia começava também a entrar discretamente no quotidiano, servindo de prelúdio para uma nova era. Naquele período, o autor planeava adquirir um computador doméstico 80286 para a família e, aproveitando a oportunidade, acompanhou os familiares ao Centro Comercial Lucky Plaza para ver as máquinas. No percurso, sempre que havia algum tempo livre, costumava atravessar a rua para passear no Templo de Kun Iam (Templo Pou Chai), situado mesmo em frente.

Aquele lugar nunca foi estranho para o autor. Já na década de 1980, era um espaço de extrema solenidade onde a família realizava os seus rituais de culto e homenagem aos antepassados. Em cada visita, era obrigatório vestir-se com apuro e retidão, entrando com um profundo sentimento de reverência. Esse rigor não era apenas um ato de respeito para com as divindades, mas também uma resposta à memória familiar e à ordem tradicional. Anos mais tarde, quando o autor voltou a pisar o Templo de Kun Iam, as imagens do passado refluíram como uma maré, como se aqueles anos nunca tivessem partido de verdade.

Na infância, o que o autor mais temia era passar pela zona do refeitório vegetariano. Ali costumava haver entre quatro a seis câmaras funerárias, onde as fotografias dos antepassados falecidos estavam silenciosamente suspensas, criando uma atmosfera grave e austera. Sempre que por ali passava, tinha de armar-se de coragem e caminhar a passos largos, sem se atrever a demorar-se. Contudo, numa tarde de 1991, o autor deteve-se inesperadamente a meio do refeitório e ali permaneceu por muito tempo. Olhando para os espaços nas paredes que outrora o acompanharam e assustaram, e contemplando os predecessores que partiram antes de nós, brotou subitamente no seu coração uma serenidade indescritível.

Foi precisamente nesse momento que o autor avistou um dístico (par de versos paralelos) na parede:

"Asenda da sabedoria deve ser trilhada com diligência; aproveitando a brisa, presta-se homenagem a Huineng.

" Estas palavras funcionaram como um sopro de vento extremamente leve e silencioso, mas que gerou uma enorme agitação no íntimo do autor. Ao lado do dístico, estendia-se uma obra de caligrafia de traço vigoroso e amplo; os caracteres fluíam com naturalidade, numa harmonia contínua, revelando na escrita tanto força como sensibilidade. A assinatura constava de apenas três caracteres: Monge das Nuvens e das Á guas (Monge Itinerante).

Naquele instante, o autor ficou verdadeiramente estupefacto.

Afinal, a caligrafia da antiga geração de monges budistas podia atingir uma beleza de tal magnitude. Aquilo não era uma mera inscrição, nem um adorno para quem busca cultivar o diletantismo, mas sim uma vida textual que encerrava em si a prática espiritual, a força dos votos e o caráter do seu autor. Era algo que nunca cansava o olhar e que impedia o observador de desviar a atenção. À medida que o autor avançava pelo corredor em direção ao jardim, deparou-se novamente com os altares de pedra, as árvores antigas e os cenários de outrora, lembrando-se inclusive de que aquele fora o palco histórico da assinatura do Tratado de Wanghia. No entanto, o autor não era um turista, nem se tratava da sua primeira visita; aquela ocasião foi, sim, um momento de nostalgia, de busca e de reacender uma lanterna nas profundezas da memória passada

Desde então, o autor passou a dedicar especial atenção aos dísticos, placas horizontais, faixas verticais, ao jardim das traseiras, às plataformas, às inscrições em pedra e até aos carateres gravados nas grandes rochas do templo. Gradualmente, veio a saber que a maior parte daquela caligrafia provinha das mãos do Mestre Tongzhen, um monge acolhido em regime de permanência provisória (guadan) e monge itinerante no Templo de Kun Iam em Macau. Descobriu, assim, que aqueles textos não eram obras caligráficas preservadas por mero acaso, mas sim parte integrante da construção do templo e da vida religiosa; eram simultaneamente funcionais e sinceros, solenes e acolhedores.
A escrita do Mestre Tongzhen não era uma caligrafia que procurava ostentar técnica de forma deliberada. Possuía a fluidez da escrita cursiva (caoshu) de Huaisu, enquanto na sua estrutura regular (kaishu) vislumbrava-se discretamente a suavidade de Wang Xizhi. Entre os traços, respirava-se ainda a elegância purificada e o desapego de Wang Wenzhi da Dinastia Qing. Parecia natural e desimpedida, mas nunca dispersa; parecia simples, mas revelava mestria em cada detalhe. Aquele modo de escrever — com um pousar firme do pincel, um fluxo contínuo de energia, e um cruzamento equilibrado entre o traço centrado (zhongfeng) e o traço inclinado (pianfeng) — deixava o autor cada vez mais maravilhado. Não era a obra ruidosa de um mestre célebre, mas possuía uma verdadeira força interior; não era um estilo que perseguia a fama, mas carregava consigo uma dignidade silenciosa.

No entanto, no início, tudo isto não passava de uma ilusão do autor. Um mestre? Seria ele realmente um mestre? Quando comecei a perguntar às pessoas, quase ninguém sabia responder. Mesmo entre os amigos de Macau que se movem no círculo da caligrafia, poucos conheciam a verdadeira origem deste monge itinerante (Yunshui). Os únicos que conseguiram dar algumas pistas ao autor foram o Mestre Budista Shi Jixiu, do Templo de Kun Iam de Macau, e o Sr. Pun, um idoso que vivia nas proximidades. Foi a partir das suas breves palavras que o autor conseguiu, a pouco e pouco, juntar as peças de um contorno outrora vago.

Ainda mais atrás no tempo, as memórias de infância também emergiram neste momento: o autor recordou ter visto, no Templo de Kun Iam, um senhor idoso vestido com trajes monásticos, a quem na altura considerou ser apenas um trabalhador comum; recordou também aquele bonsai de chá curvo que se assemelhava ao carácter "Longevidade" (Shou), bem como a placa com a caligrafia a tinta "Pavilhão de Auspiciosidade" (Jixiang Xuan) pendurada no alto. Aqueles detalhes, inicialmente dispersos e desordenados, uniram-se após anos numa linha invisível, conduzindo o autor passo a passo para o mundo do Mestre Tong Zhen, bem como para a caligrafia e a silhueta deste monge itinerante.

Esta investigação estendeu-se por mais de trinta anos. Não se trata de uma mera recolha de dados, nem de uma verificação fria, mas sim de uma jornada acompanhada de memória, nostalgia, respeito e busca. O Mestre Tong Zhen merece ser registado não só por ter sido um monge residente temporário no Templo de Kun Iam de Macau, mas também porque, através da sua caligrafia, inscrições, placas e do espaço do templo, deixou um rasto cultural extremamente singular. Esse rasto existe silenciosamente, sem arrogância nem alarido, mas é suficiente para fazer com que as pessoas, muitos anos depois, ainda olhem para trás, o busquem e o contemplem repetidamente.

Olhando agora, aquelas palavras, aquelas paisagens e aquelas pessoas já não são apenas uma parte do Templo de Kun Iam, mas sim o ponto de encontro onde a cultura religiosa de Macau, a memória local e a história de vida pessoal se cruzam. A tinta e a caligrafia do monge itinerante Mestre Tong Zhen deixaram finalmente de ser apenas uma mera admiração na memória do autor, tornando-se numa história que merece ser detalhadamente escrita.

 Estudo Investigativo sobre a Vida, o Falecimento e a Experiência de Regresso a Yulin do Mestre Tong Zhen

O Mestre Tong Zhen, cujo nome budista era Yongdao e o nome de cortesia Tong Zhen, foi o monge da 16.ªgeração da Linha Baoshan (Escola Yuanlai) do Sistema Shouchang da Seita Caodong, pertencendo à geração "Yong". Cujo nome secular era Jiang Song, era natural de Peicun, Yulin Zhou (há relatos de que a família se mudou originalmente da vila de Putang). Na sua juventude, foi ordenado sob a orientação do Mestre Huanchen no Templo Baoxiang. Após a destruição do Templo Baoxiang em 1926, acompanhou o seu mestre e outros rumo a Guangdong. De acordo com os dados atualmente disponíveis, deduz-se que o Mestre nasceu em 1907, ou seja, no 33.ºano do reinado do Imperador Guangxu da Dinastia Qing. O seu ano de nascimento foi estimado principalmente com base no conteúdo do "Poema de Auto Celebração de Aniversário" deixado pelo Mestre, no qual as pistas sobre a idade e a sua história de vida se cruzam e confirmam o ano de nascimento de 1907. Esta dedução complementa, de modo geral, algumas afirmações dispersas encontradas em estudos anteriores, tornando o ano de nascimento do Mestre Tong Zhen progressivamente mais claro.

Relativamente ao ano do falecimento do Mestre Tong Zhen, a comunidade académica apontava no passado o ano de 1994, uma versão que foi utilizada de forma prolongada em parte dos estudos de Macau, tornando-se assim, a dada altura, a versão comum. Devido à escassez de fontes de informação, muitos discursos posteriores também seguiram esta tese, fazendo com que o ano do falecimento do Mestre Tong Zhen permanecesse sob uma nuvem de incerteza durante muito tempo. Apesar disso, continuavam a existir muitos pontos por resolver em torno do seu percurso nos últimos anos de vida, da data do seu regresso àterra natal e do local definitivo do seu falecimento. Terá o Mestre falecido em Guangxi? Se sim, em que local de Guangxi faleceu? Estas questões constituíram outrora um enigma na investigação.

Foi apenas no verão de 2026 que um e-mail enviado pelo devoto Tan Jie, de Guangxi, acrescentou uma peça fundamental a esta história. Segundo o relato, o Mestre Tong Zhen não se tornou monge no Templo Qingyun da Montanha Dinghu, mas sim no Templo Baoxiang de Yulin; contudo, é muito provável que tenha recebido a ordenação completa no Templo Qingyun. Esta afirmação não só esclarece as origens da sua ordenação, como também demonstra que o Templo Baoxiang de Yulin representou o ponto de partida mais fundamental na sua vida religiosa. A relação entre o Templo Baoxiang de Yulin e o Templo Qingyun da Montanha Dinghu não era uma simples deslocação pessoal, mas sim uma relação de sucessão do Dharma e de mobilidade da comunidade monástica. A linhagem do Templo Baoxiang à qual o Mestre Tong Zhen pertencia herdou o Dharma do Templo Qingyun da Montanha Dinghu, o que fez com que o percurso da sua vida interligasse, simultaneamente, os dois grandes espaços budistas de Yulin e de Lingnan.

Recordando o ano de Bingyin da República da China (1926), a situação política local em Guangxi era turbulenta. O governo destruiu templos e expulsou monges, resultando na destruição do Templo Baoxiang. O monge abade Mestre Huanchen e os seus discípulos, Mestre Dezhen e Mestre Tongzhen, foram forçados a deixar Yulin e dirigiram-se à Montanha Dinghu, em Zhaoqing, para se refugiarem temporariamente. Mais tarde, o Mestre Huanchen foi para a vila de Mache, no concelho de Nanhai, na província de Guangdong, para propagar o Dharma; o Mestre Dezhen foi para Foshan para assumir o cargo de abade no Templo Renshou; enquanto o Mestre Tongzhen dirigiu-se primeiro a Hong Kong e, posteriormente, ao Templo de Kun Iam do Antigo Mosteiro de Pou Chai, em Macau, como monge residente temporário para propagar o Dharma, tornando-se uma figura importante, embora discreta, na cultura budista e caligráfica de Macau. Este período de exílio e de constantes migrações definiu a característica de itinerância ao longo da vida do Mestre Tongzhen, moldando também a sua postura vitalícia pela qual veio a ser conhecido como o "monge itinerante" (Yunshui).

É de notar que o Mestre Dezhen era o irmão de Dharma mais velho (Sheng) do Mestre Tongzhen, tendo regressado a Yulin na década de 1940, antes da Libertação, e falecido em 1960. Por sua vez, o Mestre Rongbo foi o discípulo tonsurado do Mestre Dezhen, ou seja, sobrinho de Dharma do Mestre Tongzhen; mais tarde, tornou-se o segundo presidente da Associação Budista de Guangxi e faleceu em 2016. Segundo consta, o Mestre Rongbo reencontrou-se com o Mestre Tongzhen na década de 1980, e os ritos fúnebres e assuntos posteriores do Mestre Tongzhen na sua velhice foram também tratados com o apoio do Mestre Rongbo. Esta relação de transmissão master-discípulo demonstra que o destino final do Mestre Tongzhen na sua velhice não foi de isolamento ou desamparo, mas sim integrado numa rede de linhagem do Dharma contínua e persistente.

Quanto à data definitiva do falecimento do Mestre Tongzhen, de acordo com os dados atualmente disponíveis, pode confirmar-se que ocorreu em 19 de outubro de 1988. Além disso, segundo o relato da monja local Mestra Liaotong, após regressar a Yulin, o Mestre Tongzhen contraiu um resfriado que desencadeou uma doença pulmonar, acabando por falecer em Yulin. Se esta tese puder ser futuramente corroborada, a velhice do Mestre Tongzhen representou, na realidade, uma jornada de regresso ao mosteiro ancestral e de fim de vida em Yulin, após muitos anos de ausência da sua terra natal. Isto significa também que a sua vida não terminou com a carreira de monge itinerante no Templo de Kun Iam em Macau, mas completou uma trajetória religiosa plena: partindo de Yulin, saindo para propagar o Dharma e regressando a Yulin para o seu falecimento.

De uma perspetiva global, a vida do Mestre Tongzhen foi tanto o percurso de cultivo espiritual de um monge como um microcosmo da história da mobilidade do budismo no sul da China na era moderna. O seu ano de nascimento pode ser deduzido através do "Poema de Auto-Celebração de Aniversário" como sendo 28 de fevereiro de 1907, e o ano do seu falecimento pode ser fixado, segundo as mais recentes pistas, em 19 de outubro de 1988, tendo o óbito ocorrido em Yulin, Guangxi. O Mestre tornou-se monge na juventude, viveu disperso devido à destruição de templos no período da República da China, propagou o Dharma mais tarde em Hong Kong e Macau, e terminou a sua vida regressando a Yulin na velhice. Toda a sua existência atravessou os vestígios do final da Dinastia Qing, a turbulência da República da China, a reconstrução do pós-guerra e as vésperas da Reforma e Abertura, possuindo um profundo significado simbólico da época. Mais importante ainda, o Mestre Tongzhen não foi apenas um monge na história; sob o nome de "monge itinerante", deixou um grande número de caligrafias e inscrições em templos, as quais não são apenas memórias visuais do espaço religioso, mas também a exteriorização da sua personalidade, cultivo e estética. Quando hoje olhamos retrospectivamente para o seu nascimento, falecimento, migrações e morte, não estamos apenas a preencher a biografia de um mestre, mas sim a reconstruir aquele rio da linhagem do Dharma oculto, mas sempre fluente e incessante, entre o budismo de Macau, Yulin, Montanha Dinghu e Hong Kong.

Owen NG
Cognitio Sapiens Ngensis
18 de julho de 2026

　



This story begins many, many years ago

It was an era when the Portuguese flag still fluttered in the skies above Macau. The social atmosphere carried a modest and restrained rhythm, characterized by less friction and more mutual courtesy. People spoke of the future, yet were in no rush to reach definitions, as if everything were still in a state of pending rebirth and celebration. Technology was also quietly making its way into daily life, serving as the prelude to a new epoch. During that period, the author planned to acquire an 80286 home computer for the household and accompanied family members to the Lucky Plaza shopping mall to browse the machines. Along the way, whenever a leisure moment arose, the author would often stroll over to the Kun Iam Temple (Pou Chai Temple) located directly opposite.

That place was never unfamiliar to the author. As early as the 1980s, it served as an exceptionally solemn venue where the family gathered for ancestral worship and rituals. Every visit required dressing neatly and uprightly, entering with a profound sense of awe and reverence. Such meticulousness was not merely a gesture of respect toward the deities, but also a response to family memory and traditional order. Years later, when the author stepped into the Kun Iam Temple once again, scenes from the past rushed back like a tide, as though those years had never truly departed.

In childhood, what the author feared most was passing through the area of the vegetarian dining hall. There were often four to six memorial halls located there, where portrait photos of the deceased hung silently, creating a grave and august atmosphere. Every time the author walked past, it required gathering courage to hasten through without daring to linger. Yet, on an afternoon in 1991, the author unexpectedly paused in the middle of the memorial hall and remained there for a long time. Looking at the spaces on the walls that had once accompanied and frightened him, and contemplating those predecessors who had stepped ahead of us, an indescribable tranquility suddenly welled up within his heart.

It was at that precise moment that the author noticed a couplet on the wall:

"The work of wisdom must be pursued with diligence; riding upon the breeze, one pays homage to Huineng.

These eight characters felt like an exceptionally light and quiet breeze, yet they stirred massive waves within the author’s soul. Alongside the couplet was a piece of calligraphy executed with broad and magnificent brushwork. The characters flowed naturally in a single continuous breath, revealing both strength and warmth within the brushstrokes. The signature consisted of only three characters: Cloud-and-Water Monk (Itinerant Monk).

At that instant, the author was truly stunned

It turned out that the calligraphy of the older generation of ordained monastics could achieve such a pinnacle of beauty. It was not a mere inscription, nor an ornament meant for affectation, but a textual life that embodied spiritual cultivation, vows, and personality. It was something one could appreciate endlessly without ever growing weary, and it held the observer's gaze for a very long time. As the author walked along the path toward the garden, encountering the stone altars, ancient trees, and familiar scenery once more, he even recalled that this had been the historical site where the Treaty of Wanghia was signed. Yet the author was no tourist, nor was this a first-time visit; that occasion was simply a journey of nostalgia, a quest, and a rekindling of a lamp deep within past memories.

From then on, the author began to pay close attention to the couplets, horizontal plaques, banners, vertical scrolls, the back garden, platforms, stone carvings, and even the inscriptions engraved upon the giant boulders within the temple. Gradually, the author learned that most of these brushmarks originated from the hands of Master Tongzhen—an itinerant "cloud-and-water" monk who had taken up temporary residence (guadan) at Macau’s Kun Iam Temple. It became clear that those texts were not calligraphic works preserved by mere chance, but were integral components of the temple's construction and religious life; they were both functional and sincere, solemn yet intimate.

Master Tongzhen’s writing was never a calligraphic style that deliberately flaunted technique. It possessed the fluid movement of Huaisu’s cursive script (caoshu), while within its regular script (kaishu), the gentle warmth of Wang Xizhi was subtly discernible. Between the brush intentions, there also lingered the refined elegance and ethereal detachment of Wang Wenzhi from the Qing Dynasty. It appeared natural and unconstrained, yet was never scattered; it seemed plain, but revealed mastery at every turn. That method of writing—characterized by a steady grounding of the brush, a seamless flow of internal energy, and an alternating balance between centered (zhongfeng) and slanted (pianfeng) brushstrokes—left the author increasingly filled with wonder. It was not the clamorous work of a famous master, yet it possessed a genuine inner strength; it was not a calligraphic style that sought fame, yet it carried an unspoken weight of its own.

However, in the beginning, all of this was merely a one-sided wish in the author's mind. A master? Was he truly a master? When I opened my mouth to ask others, almost no one could answer. Even among friends in Macau's calligraphy circles, few genuinely knew the origins of this itinerant monk (Yunshui). In the end, the only ones who could provide any clues were Master Shi Jixiu from the Kun Iam Temple in Macau, and an elderly local gentleman, Uncle Pun. It was from their fragmented words that the author gradually pieced together a vague outline.

Even earlier childhood memories also resurfaced at this moment: I remembered seeing an elderly man in monastic robes at the Kun Iam Temple, whom I mistook for an ordinary worker back then; I also remembered that tea tree bonsai curved like the character for "Longevidade" (Shou), and the ink-brushed plaque inscribed with "Auspicious Pavilion" (Jixiang Xuan) hanging high above. Those details, originally scattered and disorderly, gradually connected into an invisible line over the years, leading the author step by step into the world of Master Tong Zhen, and into the calligraphy and silhouette of this itinerant monk.

This research has spanned over thirty years. It is not a simple gathering of data, nor is it a cold textual criticism; rather, it is a journey accompanied by memory, nostalgia, respect, and pursuit. Master Tong Zhen is worth recording not only because he was a resident monk at the Kun Iam Temple in Macau, but more importantly because he left behind an extremely unique cultural imprint through his calligraphy, inscriptions, plaques, and the temple space itself. That imprint exists quietly, neither ostentatious nor clamorous, yet it is enough to make people look back, search, and gaze upon it repeatedly even after many years.

Looking back now, those words, those scenes, and those people are no longer just a part of the Kun Iam Temple, but rather a crossroads where Macau's religious culture, local memory, and personal life history converge. The ink and brushwork of the itinerant monk Master Tong Zhen have finally ceased to be a mere marvel in the author's memory, becoming instead a piece of history that deserves to be written down in detail.

 A Research Narrative on the Life, Passing, and Return to Yulin of Master Tong Zhen Master Tong Zhen

whose dharma name was Yongdao and courtesy name was Tong Zhen, was a 16th-generation monk of the Baoshan branch (Yuanlai school) of the Shouchang lineage within the Caodong Sect, belonging to the "Yong" generation of transmission. Cujo nome secular era Jiang Song, era natural de Peicun, Yulin Zhou (há relatos de que a família se mudou originalmente da vila de Putang). Na sua juventude, foi ordenado sob a orientação do Mestre Huanchen no Templo Baoxiang. Após a destruição do Templo Baoxiang em 1926, acompanhou o seu mestre e outros rumo a Guangdong.Based on inferences from available data, the Master was born in 1907, the 33rd year of the Guangxu reign in the Qing Dynasty. His birth year was deduced primarily from the content of his surviving "Self-Anniversary Poem," in which the clues about his age and life background mutually corroborate the birth year of 1907. This inference largely complements some scattered statements found in previous studies, making Master Tong Zhen's birth year increasingly clear.

Regarding the year of Master Tong Zhen's passing, academia previously held the view that it was 1994, a version that was long used in certain studies in Macau and thus temporarily became the accepted account. Due to a lack of source materials, many subsequent discussions also followed this claim, leaving the year of Master Tong Zhen's entering Nirvana shrouded in doubt for a long time. Even so, many unresolved issues remained surrounding his activities in his later years, the timing of his return home, and his final place of passing. Did the Master pass away in Guangxi? If in Guangxi, where exactly did he pass away? These questions were once riddles in the research.

It was not until the summer of 2026 that an email from Layman Tan Jie in Guangxi supplied a crucial piece to this history. According to the email, Master Tong Zhen did not enter the monastic life at the Qingyun Temple on Dinghu Mountain, but rather at the Baoxiang Temple in Yulin; however, it is highly probable that he received full ordination at the Qingyun Temple. This statement not only clarifies the Master's background of leaving home, but also demonstrates that the Baoxiang Temple in Yulin held the most fundamental starting significance in his religious life.

The relationship between the Baoxiang Temple in Yulin and the Qingyun Temple on Dinghu Mountain was not a simple matter of personal roundtrips, but rather a relationship of Dharma lineage succession and monastic mobility. The Baoxiang Temple lineage to which Master Tong Zhen belonged inherited the Dharma from the Qingyun Temple on Dinghu Mountain, which allowed his life journey to simultaneously bridge the two major Buddhist spaces of Yulin and Lingnan.

Reflecting on the Year of Bingyin of the Republic of China (1926), the local political situation in Guangxi was turbulent. The government destroyed temples and expelled monastics, resulting in the destruction of Baoxiang Temple. The abbot monk, Master Huanchen, along with his disciples Master Dezhen and Master Tongzhen, were forced to leave Yulin and head to Dinghu Mountain in Zhaoqing for temporary refuge. Later, Master Huanchen went to Mache Town in Nanhai County, Guangdong Province, to propagate the Dharma; Master Dezhen went to Foshan to serve as the abbot of Renshou Temple; while Master Tongzhen first traveled to Hong Kong and subsequently to the Kun Iam Temple of Pou Chai Zen Monastery in Macau as a resident monk to propagate the Dharma, becoming an important yet low-profile presence in Macau's Buddhist and calligraphic culture. This period of exile and migration defined the itinerant nature of Master Tongzhen's lifelong journey and shaped the living posture by which he was later known as an "itinerant monk" (Yunshui monk).

It is noteworthy that Master Dezhen was the elder Dharma brother of Master Tongzhen, who had already returned to Yulin in the 1940s before the Liberation and passed away in 1960. Master Rongbo, on the other hand, was the tonsured disciple of Master Dezhen—making him the Dharma nephew of Master Tongzhen; he later became the second president of the Buddhist Association of Guangxi and passed away in 2016. It is known that Master Rongbo reunited with Master Tongzhen in the 1980s, and the handling of Master Tongzhen's funeral arrangements and affairs in his later years was also assisted by Master Rongbo. This layer of master-disciple relationship demonstrates that Master Tongzhen's final refuge in his later years was not isolated or helpless, but was still embedded within a continuous and enduring network of Dharma lineage.

Regarding the final date of Master Tongzhen's passing, according to currently available data, it can be confirmed as October 19, 1988. Furthermore, according to the local nun Master Liaotong, after returning to Yulin, Master Tongzhen contracted a cold that triggered a pulmonary ailment, and he ultimately passed away in Yulin. If this account can be further verified, Master Tongzhen's later years were, in fact, a journey of return—returning to his ancestral monastery and spending his final days in Yulin after being away from his homeland for many years. This also implies that his life did not end with his itinerant career at the Kun Iam Temple in Macau, but rather completed a full religious orbit: departing from Yulin, traveling outward to propagate the Dharma, and returning to Yulin for his final passing.

Viewed as a whole, Master Tongzhen's life was both a monk's journey of spiritual cultivation and a microcosm of the history of Buddhist mobility in modern South China. His birth date can be inferred from his "Self-Anniversary Poem" as February 28, 1907, and the year of his passing can be fixed, based on the latest clues, as October 19, 1988, with the location of passing being Yulin, Guangxi. The Master left home to become a monk in his youth, wandered due to the destruction of temples during the Republic of China period, later propagated the Dharma in Hong Kong and Macau, and finally ended his life by returning to Yulin in his old age. His entire life spanned the remnants of the late Qing Dynasty, the upheavals of the Republic of China, post-war reconstruction, and the eve of the Reform and Opening-up, bearing profound temporal symbolic significance. More importantly, Master Tongzhen was not just a monk in history; under the name of the "itinerant monk," he left behind a vast number of temple inscriptions and calligraphies. These works are not only visual memories of religious spaces but also the externalization of his personality, spiritual cultivation, and aesthetics. When we look back today at his birth, death, migration, and passing, we are not merely reconstructing a master's biography, but rather rebuilding that hidden yet ever-flowing and unceasing river of Dharma lineage that connects the Buddhism of Macau, Yulin, Dinghu Mountain, and Hong Kong.

Owen NG
Cognitio Sapiens Ngensis
July 18, 2026

釋童真法師與廣西鬱林寶相寺

O Mestre Budista Shi Tongzhen e o Templo Baoxiang de Yulin em Guangxi

Master Shi Tongzhen and Baoxiang Temple in Yulin, Guangxi

廣西玉林寶相寺
Templo Baoxiang em Yulin, Guangxi
Baoxiang Temple in Yulin, Guangxi

　

釋童真法師與廣西鬱林寶相寺


1920年代發生的變故

玉林佛教的歷史很早，據地方材料所載，早在清雍正三年（1725年）已經開始流傳，屬於禪宗南宗曹洞宗元來派一支，源自廣東陽江縣大洞山淨業寺。到了清乾隆中葉，淨業寺第八代普受禪師來到鬱林弘法，並落腳寶相寺，成為玉林寶相寺佛教的開山祖師。之後，寶相寺的法脈一代一代傳下來，形成清楚的傳承系統。從普受到照隱、照依，再到通贖、通瞭、通才等，證明寶相寺不只是一般寺院，而是玉林佛教的重要祖庭和傳承中心。這條法脈一直延續到近代，到了第九代，已經出現永念（德真）、永道（童真）等重要法師。

玉林佛教在民國十五年（1926年）遇到很大的打擊，當地政府毀寺逐僧，寶相寺被破壞。在1926年前後，廣西推行打擊佛教、搗毀廟宇政策的政府，是當時割據廣西、名義上歸順國民政府的「新桂系」軍閥政權，其核心領導人物為李宗仁、白崇禧和黃紹竑。這場運動通常被歷史學界稱為「新桂系毀佛」或「白崇禧毀佛」。（舊桂系為陸榮廷）。他們在1925年左右統一了廣西全境。

白崇禧在廣西和北伐軍所到之處，雷厲風行地推行了以下反宗教措施：沒收廟產：強制將佛教寺廟、道觀沒收改為公產。搗毀神像：砸碎佛像、菩薩像以及各類神龕，將銅製佛像熔化鑄造錢幣或軍火。改建公用設施：將空出來的寺廟改建為新式學校（國民學校）、機關辦公室、或國民黨各級黨部。驅逐僧尼：強迫廣西境內的僧侶和尼姑還俗，自謀生路或從事勞動。

這場運動對廣西當地的佛教文化造成了毀滅性的打擊，使許多傳承數百年的古剎在一夜之間化為烏有或改頭換面。這也與同一時期西北軍閥馮玉祥在河南等地發動的「中原毀佛」交相呼應，成為民國初年佛教史上的重大法難。德真和童真兩位和尚被迫離開鬱林。這件事對玉林佛教影響極大，因為寺院被毀之後，僧人失去駐錫之所，佛事活動也跟著中斷。這種情況反映的是當時地方政治與社會變動對寺院的衝擊。寺產常常被視為可調用的資源，寺院也容易在改制、整頓或拆遷之中受到損害。所以，玉林佛教所遭遇的「滅佛之災」，其實是一場地方性的宗教破壞事件。

德真與童真的顛沛流離

寶相寺被毀後，德真法師先到廣東肇慶鼎湖，之後又到佛山主持仁壽寺，民國二十五年再回到鬱林，在南江鄉新 塘村建立寶蓮禪院。童真法師則去了廣東肇慶、香港，後來到澳門普濟禪院觀音堂，在慧因法師的支持幫助之下 ，於寺內掛單。這說明玉林佛教雖然在本地受到重創，但法脈並沒有斷。相反，這些法師把玉林的佛教傳承帶到 廣東、香港和澳門，使寶相寺的傳統在更廣泛的嶺南佛教圈中延續下來。

佛教會與東井園

到了民國三十一年，鬱林佛教會在東圩成立，設有理事會，由德真和尚任會長，梁文通等居士任副會長，信徒有 七百多人，分布在古定、名山、福綿等地。這表示玉林佛教開始由單一寺院模式，轉向佛教會與居士共同支持的 組織形式。後來，德真和尚又在東校場建造淨室，取名「東井園」，作為寶相寺法脈的延續者和佛教活動場所。 東井園成為玉林佛教恢復活動的重要基地，掛鐘接眾，持續舉行誦經、禮佛和其他宗教活動。

當代復興

解放後玉林佛教信徒的正常宗教活動得到政府保護。到 1960 年，因城市建設需要，東井園舊址被調用，玉林縣 政府另撥屋宅給東井園使用；同年，因東成大街興建商業大樓，佛教會會址再次搬遷至東井園。

文化大革命期間，東井園被占用，僧尼被迫離開，各種公開佛教活動也停止了，但部分信徒仍然在佛教界人士家 中私下進行宗教活動。到中共十一屆三中全會之後，宗教政策逐步落實，1981 年退還佛教房產，1982 年開始重 建東井園，1985 年恢復原名，成為玉林市佛教開放場所及活動中心。到了 1990 年，東井園已有出家僧尼 4 名 ，信徒約 2000 名，分布在玉林城區和周邊鄉鎮。同時，寺內也逐步添置佛像、佛教書籍和法器，佛教活動恢復 得越來越完整。由德真法師剃徒，童真法師侄徒，榮波法師主持下，寶相寺逐漸得以中興恢復。 廣西滅佛歷史 前 20 年，童真法師（俗姓蔣，名松）於 1907 年光緒年間出生，到 1926 年因佛難離鄉；從港澳數十年的雲水 弘法，到 1980 年代幾度回到玉林重修祖庭，法師既是澳門觀音堂的長老，也是廣西玉林寶相寺的長老，1988 年回歸故土圓寂。童真法師的一生，是近代嶺南佛教滄桑變遷的縮影。上世紀 80 年代法師終有機會返回闊別多 年的廣西玉林。1988 年 10 月法師於玉林圓寂，圓成佛果。如今童真法師的墓塔，正完好地安奉在廣西玉林市 玉州區茂林鎮寶相寺山門右側的小山坡上，回到他求佛道的原點。


O Mestre Budista Shi Tongzhen e o Templo Baoxiang de Yulin em Guangxi


As Mudanças Drásticas na Década de 1920

A história do Budismo em Yulin remonta a tempos remotos. De acordo com registos locais, a sua difusão iniciou-se já no terceiro ano do reinado do Imperador Yongzheng da Dinastia Qing (1725). Pertence à linhagem Yuanlai da Escola Caodong do Budismo Chan do Sul, originária do Templo Jingye na Montanha Dadong, no condado de Yangjiang, Guangdong. Em meados do reinado do Imperador Qianlong da Dinastia Qing, o Mestre Zen Pushou, da oitava geração do Templo Jingye, chegou a Yulin para propagar o Dharma e estabeleceu-se no Templo Baoxiang, tornando-se o mestre fundador do Budismo no Templo Baoxiang de Yulin. Posteriormente, a linhagem do Dharma do Templo Baoxiang foi transmitida de geração em geração, formando um sistema de sucessão claro. De Pushou a Zhaoyin e Zhaoyi, e depois a Tongshu, Tongliao, Tongcai, entre outros, prova-se que o Templo Baoxiang não era apenas um mosteiro comum, mas sim o templo ancestral e o centro de transmissão mais importante do Budismo de Yulin. Esta linhagem do Dharma prolongou-se até à era moderna, e na nona geração surgiram mestres proeminentes como Yongnian (Dezhen) e Yongdao (Tongzhen).

OBudismo de Yulin sofreu um duro golpe no 15.ºano da República da China (1926), quando o governo local destruiu templos e expulsou os monges, resultando na devastação do Templo Baoxiang. Por volta de 1926, o governo que implementou a política de combate ao Budismo e de destruição de templos em Guangxi era o regime dos senhores da guerra da "Nova Clique de Guangxi". Este grupo dominava a região de Guangxi e estava nominalmente subordinado ao Governo Nacional, sendo os seus principais líderes Li Zongren, Bai Chongxi e Huang Shaohong. Este movimento é comummente designado pelos historiadores como a "Destruição do Budismo pela Nova Clique de Guangxi" ou a "Destruição do Budismo por Bai Chongxi" (a Antiga Clique de Guangxi era liderada por Lu Rongting). Eles unificaram todo o território de Guangxi por volta de 1925.

Nas regiões de Guangxi e por onde passava o Exército da Expedição do Norte, Bai Chongxi executou de forma implacável as seguintes medidas antirreligiosas: Confisco de propriedades dos templos: Confisco obrigatório de templos budistas e taoistas, convertendo-os em propriedade pública. Destruição de estátuas sagradas: Destruição de estátuas de Buda, de Bodisatvas e de vários santuários, fundindo as estátuas de bronze para cunhar moedas ou fabricar munições. Conversão em instalações públicas: Transformação dos templos desocupados em novas escolas (Escolas Nacionais), gabinetes governamentais ou sedes locais do Kuomintang. Expulsão de monges e monjas: OBRIGAÇÃO de monges e monjas em Guangxi regressarem à vida secular, forçando-os a procurar o seu próprio sustento ou a realizar trabalhos manuais.

Este movimento desferiu um golpe devastador na cultura budista local de Guangxi, fazendo com que muitos templos antigos com séculos de história desaparecessem ou fossem desfigurados do dia para a noite. Este acontecimento também ecoou a "Destruição do Budismo nas Planícies Centrais", desencadeada na mesma época pelo senhor da guerra do Noroeste, Feng Yuxiang, em Henan e noutras províncias, tornando-se uma grande catástrofe na história do Budismo no início da República da China. Os dois monges, Dezhen e Tongzhen, foram forçados a abandonar Yulin.

Este evento teve um impacto profundo no Budismo de Yulin, pois com a destruição dos templos, os monges perderam as suas residências e as atividades budistas foram interrompidas. Esta situação reflete o impacto das mudanças políticas e sociais locais sobre os templos da época. Os bens dos templos eram frequentemente vistos como recursos disponíveis para mobilização, e os mosteiros tornavam-se facilmente vulneráveis no meio de reformas, reorganizações ou demolições. Portanto, a "catástrofe de eliminação do Budismo" sofrida pelo Budismo de Yulin foi, na verdade, um incidente local de destruição religiosa.

A Vida Errante de Dezhen e Tongzhen

Após a destruição do Templo Baoxiang, o Mestre Dezhen partiu primeiro para Dinghu, em Zhaoqing, Guangdong, e mais tarde assumiu a gestão do Templo Renshou em Foshan. No 25.ºano da República da China, regressou a Yulin, fundando o Mosteiro Zen Baolian na aldeia de Xintang, na vila de Nanjiang. Por sua vez, o Mestre Tongzhen viajou por Zhaoqing (Guangdong) e Hong Kong, acabando por chegar à Sala de Guanyin do Templo Pou Chai (Templo de Kun Iam) em Macau, onde recebeu abrigo e apoio do Mestre Huiyin para nela residir. Isto demonstra que, embora o Budismo de Yulin tenha sofrido graves danos a nível local, a sua linhagem do Dharma nunca foi interrompida. Pelo contrário, estes mestres levaram o legado budista de Yulin para Guangdong, Hong Kong e Macau, permitindo que a tradição do Templo Baoxiang se prolongasse num círculo budista mais amplo de Lingnan.

A Associação Budista e o Jardim Dongjing

No 31.ºano da República da China, foi fundada a Associação Budista de Yulin em Dongwei. A associação contava com um conselho diretivo presidido pelo monge Dezhen, tendo como vice-presidente o budista leigo Liang Wentong, entre outros, e reunindo mais de 700 fiéis distribuídos por localidades como Guding, Mingshan e Fumian. Este marco assinalou a transição do Budismo de Yulin de um modelo centrado num único templo para uma estrutura organizacional apoiada conjuntamente pela Associação Budista e por crentes leigos. Mais tarde, o monge Dezhen construiu uma sala de meditação em Dongxiaochang, batizando-a de "Jardim Dongjing" (Dongjing Yuan), servindo como espaço para as atividades budistas e para a continuidade da linhagem do Templo Baoxiang. O Jardim Dongjing tornou-se uma base crucial para a retoma das atividades budistas em Yulin, acolhendo a comunidade e mantendo rituais contínuos de recitação de sutras, adoração a Buda e outras práticas religiosas.

O Renascimento Contemporâneo

Após a Libertação, as atividades religiosas normais dos fiéis budistas de Yulin passaram a ser protegidas pelo governo. Em 1960, devido às necessidades de planeamento urbano, as instalações originais do Jardim Dongjing foram requisitadas, tendo o governo do condado de Yulin atribuído uma nova residência para o seu uso. No mesmo ano, devido àconstrução de um edifício comercial na Avenida Dongcheng, a sede da Associação Budista foi também transferida para o Jardim Dongjing.

Durante a Revolução Cultural, o Jardim Dongjing foi ocupado, os monges e as monjas foram forçados a partir, e todas as atividades budistas públicas foram suspensas. Contudo, alguns fiéis continuaram a praticar a sua fé de forma privada nas residências de personalidades do meio budista. Após a Terceira Sessão Plenária do 11.ºComité Central do Partido Comunista da China, as políticas religiosas foram gradualmente implementadas: em 1981, as propriedades budistas foram devolvidas; em 1982, iniciou-se a reconstrução do Jardim Dongjing; e em 1985, o local recuperou o seu nome original, tornando-se o centro oficial e espaço aberto para atividades budistas na cidade de Yulin. Por volta de 1990, o Jardim Dongjing contava já com 4 monges e monjas ordenados e cerca de 2000 fiéis espalhados pela zona urbana de Yulin e vilas vizinhas. Paralelamente, o templo foi sendo progressivamente equipado com estátuas de Buda, livros budistas e instrumentos litúrgicos, permitindo uma restauração cada vez mais completa das atividades. Sob a liderança do Mestre Rongbo — discípulo ordenado pelo Mestre Dezhen e sobrinho espiritual do Mestre Tongzhen —, o Templo Baoxiang conheceu uma gradual revitalização e restauro.

Vinte anos antes da destruição do Budismo em Guangxi, o Mestre Tongzhen (cujo nome secular era Jiang Song) nasceu em 1907, durante o reinado do Imperador Guangxu, e foi forçado a deixar a sua terra natal em 1926 devido à crise religiosa. Após décadas de propagação do Dharma como monge itinerante em Hong Kong e Macau, regressou várias vezes a Yulin na década de 1980 para reconstruir o templo ancestral. O mestre foi simultaneamente um ancião da Sala de Guanyin em Macau e do Templo Baoxiang em Yulin, Guangxi, vindo a falecer na sua terra natal em 1988. A vida do Mestre Tongzhen é o espelho das vicissitudes e transformações do Budismo de Lingnan na era moderna. Na década de 1980, o mestre teve finalmente a oportunidade de regressar a Yulin, após muitos anos de ausência, onde faleceu em outubro de 1988, alcançando a iluminação perfeita. Hoje, a sua estupa funerária encontra-se perfeitamente preservada na pequena colina localizada no lado direito da entrada principal do Templo Baoxiang, na vila de Maolin, distrito de Yuzhou, na cidade de Yulin, Guangxi, regressando assim ao ponto de partida da sua jornada espiritual.




Master Shi Tongzhen and Baoxiang Temple in Yulin, Guangxi


The Cataclysmic Changes of the 1920s

The history of Buddhism in Yulin traces back to an early period. According to local records, it began spreading as early as the third year of the Yongzheng reign in the Qing Dynasty (1725). It belongs to the Yuanlai branch of the Caodong school of Southern Chan Buddhism, originating from Jingye Temple on Mount Dadong in Yangjiang County, Guangdong. In the mid Qianlong period of the Qing Dynasty, Chan Master Pushou, the eighth-generation successor of Jingye Temple, came to Yulin to propagate the Dharma and settled at Baoxiang Temple, becoming the founding master of Buddhism at Baoxiang Temple in Yulin. Subsequently, the Dharma lineage of Baoxiang Temple was passed down from generation to generation, forming a clear system of succession. From Pushou to Zhaoyin and Zhaoyi, and then to Tongshu, Tongliao, and Tongcai, it is evident that Baoxiang Temple was not merely an ordinary monastery, but an important ancestral temple and center of transmission for Yulin Buddhism. This Dharma lineage continued into the modern era, and by the ninth generation, prominent masters such as Yongnian (Dezhen) and Yongdao (Tongzhen) emerged. Yulin Buddhism suffered a severe blow in the 15th year of the Republic of China (1926), when the local government destroyed temples and expelled monks, leading to the destruction of Baoxiang Temple. Around 1926, the government implementing the policy of suppressing Buddhism and demolishing temples in Guangxi was the warlord regime of the "New Guangxi Clique." This faction occupied Guangxi and was nominally subservient to the National Government, with its core leaders being Li Zongren, Bai Chongxi, and Huang Shaohong. This movement is commonly referred to by historians as the "New Guangxi Clique's Destruction of Buddhism" or "Bai Chongxi's Destruction of Buddhism" (the Old Guangxi Clique was led by Lu Rongting). They unified the entire territory of Guangxi around 1925.

In Guangxi and wherever the Northern Expedition Army reached, Bai Chongxi vigorously implemented the following anti religious measures: Confiscation of Temple Properties: Forcible confiscation of Buddhist and Taoist temples, converting them into public property. Destruction of Sacred Statues: Smashing statues of Buddha, Bodhisattvas, and various shrines, and melting down bronze Buddha statues to mint coins or manufacture munitions. Conversion into Public Facilities: Rebuilding vacated temples into modern schools (National Schools), government offices, or various levels of Kuomintang party headquarters. Expulsion of Monks and Nuns: Forcing monks and nuns within Guangxi to return to secular life, leaving them to fend for themselves or engage in manual labor.

This movement dealt a devastating blow to the local Buddhist culture in Guangxi, causing many ancient temples with centuries of heritage to vanish or be transformed overnight. This event also echoed the "Destruction of Buddhism in the Central Plains" launched around the same time by Northwest warlord Feng Yuxiang in Henan and other areas, becoming a major religious disaster in the history of Buddhism during the early Republic of China. The two monks, Dezhen and Tongzhen, were forced to leave Yulin. This incident had a profound impact on Yulin Buddhism, as the destruction of the temples deprived the monks of their residences, consequently halting all Buddhist activities.

This situation reflects the impact of local political and social upheavals on monasteries at that time. Temple properties were often viewed as disposable resources, and monasteries were highly vulnerable to damage during restructuring, consolidation, or demolition. Therefore, the "disaster of eliminating Buddhism" suffered by Yulin Buddhism was, in essence, a localized event of religious destruction.
　

The Destitution and Wanderings of Dezhen and Tongzhen

Following the destruction of Baoxiang Temple, Master Dezhen first traveled to Dinghu in Zhaoqing, Guangdong, and later took charge of Renshou Temple in Foshan. In the 25th year of the Republic of China, he returned to Yulin and established Baolian Zen Monastery in Xintang Village, Nanjiang Township. Meanwhile, Master Tongzhen traveled to Zhaoqing (Guangdong) and Hong Kong, and eventually arrived at the Guanyin Hall of Pou Chai Temple in Macau, where he took up temporary residence with the support and assistance of Master Huiyin. This demonstrates that although Yulin Buddhism was severely devastated locally, its Dharma lineage was never broken. On the contrary, these masters carried the Buddhist heritage of Yulin to Guangdong, Hong Kong, and Macau, allowing the traditions of Baoxiang Temple to endure within the broader Lingnan Buddhist circle.

The Buddhist Association and Dongjing Garden

In the 31st year of the Republic of China, the Yulin Buddhist Association was established in Dongwei, featuring a board of directors with the monk Dezhen serving as president and lay Buddhists such as Liang Wentong serving as vice presidents. The association attracted over 700 followers across regions like Guding, Mingshan, and Fumian. This marked the transition of Yulin Buddhism from a single-monastery model to an organizational structure jointly supported by the Buddhist association and lay practitioners. Later, monk Dezhen constructed a meditation room at Dongxiaochang and named it "Dongjing Garden" (Dongjing Yuan) to serve as a venue for Buddhist activities and a continuation of the Baoxiang Temple lineage. Dongjing Garden became an essential base for the revival of Buddhist practices in Yulin, hanging the bell to assemble the public and continuously conducting sutra chanting, Buddha worship, and other religious ceremonies.

Contemporary Revival

Following the Liberation, the normal religious practices of Buddhist followers in Yulin were placed under government protection. In 1960, due to urban construction needs, the original site of Dongjing Garden was requisitioned, and the Yulin County Government allocated alternative housing for its use. In the same year, due to the construction of a commercial building on Dongcheng Main Street, the headquarters of the Buddhist Association was relocated to Dongjing Garden once again.

During the Cultural Revolution, Dongjing Garden was occupied, monks and nuns were forced to leave, and all public Buddhist activities ceased. However, some devotees continued their religious practices privately in the homes of Buddhist figures. Following the Third Plenary Session of the 11th Central Committee of the Communist Party of China, religious policies were gradually implemented: Buddhist properties were returned in 1981, reconstruction of Dongjing Garden began in 1982, and its original name was restored in 1985, officially making it an open venue and activity center for Buddhism in Yulin City. By 1990, Dongjing Garden housed 4 ordained monks and nuns and approximately 2,000 followers spread throughout the Yulin urban area and surrounding towns. Concurrently, the temple progressively acquired Buddha statues, Buddhist texts, and ritual implements, restoring religious activities to an increasingly complete state. Under the abbotship of Master Rongbo—an ordained disciple of Master Dezhen and a Dharma nephew to Master Tongzhen—Baoxiang Temple was gradually revitalized and restored.

Born in 1907 during the Guangxu reign of the Qing Dynasty, twenty years before the suppression of Buddhism in Guangxi, Master Tongzhen (secular name Jiang Song) was forced to flee his hometown in 1926 due to the religious cataclysm. After spending decades propagating the Dharma as an itinerant monk in Hong Kong and Macau, he returned to Yulin several times in the 1980s to rebuild the ancestral temple. The master served as an elder of both the Guanyin Hall in Macau and Baoxiang Temple in Yulin, Guangxi, before passing away in his homeland in 1988. Master Tongzhen’s life stands as a miniature reflection of the historical transformations and vicissitudes of modern Lingnan Buddhism. In the 1980s, the master finally had the opportunity to return to Yulin, Guangxi, after many years of separation, where he entered Parinirvana in October 1988, completing his spiritual path. Today, Master Tongzhen’s memorial stupa is impeccably preserved on a small hillside to the right of the mountain gate of Baoxiang Temple, located in Maolin Town, Yuzhou District, Yulin City, Guangxi, returning precisely to the origin of his quest for the Buddhist path.

澳門普濟禪院（觀音堂）內的大雄寶殿，是1844年（清道光二十四年）《中美望廈條約》（《中美五口通商章程》）真正簽署的地點。

Templo de Pou Chai (Kun Iam Tong）dentro do Templo de Kun Iam, em Macau, foi o local real onde o Tratado de Wanghia (Tratado de Paz, Amizade e Comércio entre os Estados Unidos e o Império da China) foi assinado em 1844 (o 24º ano do reinado de Daoguang da Dinastia Qing).

Pou Chai Temple (Kun Iam Tong）inside the Kun Iam Temple in Macao was the actual location where the Treaty of Wanghia (Treaty of Peace, Amity, and Commerce between the United States and the Chinese Empire) was signed in 1844 (the 24th year of the Daoguang reign of the Qing Dynasty).

對聯

十號禮如來登歡喜地

一真法供養散雨花天

詳細詮釋：在佛陀具足十種尊稱的至高吉祥日子裡，信眾們齊聚大殿，以最虔誠的心頂禮膜拜如來世尊。當心靈與佛陀的智慧相互感應的契機下，大眾放下了世俗的煩惱與執著，讓精神境界直接昇華，登入了如同初地菩薩般無憂無慮、法喜充滿的「歡喜地」境界。此時，大家不再拘泥於形式上的物質奉獻，而是以最純淨、唯一的宇宙終極真理（一真法界）來修持自身並利益眾生，成就了最無上的「法供養」。這種至誠的心念感通了天地，令諸天神靈大受感動，紛紛在天空中撒下絢麗的吉祥天花，綿密得如同降下甘露法雨一般，讓整片天地都洋溢著神聖與法喜。
（這副紅底金字的對聯，懸掛展示在澳門觀音堂的大雄寶殿之內，十分莊嚴。）

Dístico: Prestar homenagem ao Tathagata com os Dez Títulos,ascendendo à Terra da Alegria. Fazer a oferenda do Dharma daÚ nica Realidade,espalhando flores que chovem do céu.

Interpretação Detalhada: Neste dia de suprema auspiciosidade, em que o Buda é honrado com os Seus dez títulos sagrados, os devotos reúnem-se no grande salão para prestar culto e reverência ao Buda Tathagata com a maior sinceridade. No momento de comunhão com a sabedoria de Buda, todos se libertam das preocupações e apegos mundanos, permitindo que as suas almas se elevem diretamente e entrem na "Terra da Alegria" (Pramudita-bhumi)，o estado do primeiro estágio de um Bodhisattva, caracterizado por uma total ausência de preocupações e uma imensa alegria espiritual. Neste instante, já não se busca a oferenda de bens materiais formais; em vez disso, pratica-se e beneficia-se todos os seres vivos através da mais pura e única verdade suprema do universo (a Realidade Absoluta do Dharma), realizando assim a mais excelsa"Oferenda do Dharma". Esta devoção sincera comove o céu e a terra,tocando profundamente os deuses celestiais, que começam a derramar do céu pétalas multicoloridas de flores auspiciosas, tão abundantes comouma chuva de néctar sagrado, preenchendo todo o universo desacralidade e contentamento espiritual.
（Este dístico com caracteres dourados sobre fundo vermelho está pendurado e em exibição no Salão Principal do Templo de Kun Iam em Macau, transmitindo uma atmosfera muito solene.）
　

Couplet: Paying homage to the Tathagata of Ten Titles, one ascends to the Land of Joy. Offering the Dharma of One Reality, auspicious flowers rain down from the heavens.

Detailed Interpretation: On this supremely auspicious day celebrating the Buddha's ten sacred titles, devotees gather in the grand hall to pay their most sincere and heartfelt homage to the Tathagata. In the exact moment of aligning with the Buddha's perfect wisdom, the assembly relinquishes all worldly worries and attachments.Their spiritual realms are instantly elevated, entering the "Land of Joy" (Pramudita-bhumi)—the first stage of a Bodhisattva,filled with carefree bliss and spiritual ecstasy. At this stage, formal material donations are no longer pursued; instead, they practice and benefit all sentient beings with the purest, ultimate, and solitary truth of the universe (the One Dharma Realm),achieving the most supreme "Dharma Offering." This profound sincerity resonates through heaven and earth, deeply moving the celestial deities. In response, they scatter radiant, auspicious heavenly flowers from the sky, falling so abundantly that they resemble a shower of sacred nectar, enveloping the entire world in holiness and divine joy.
（This couplet, featuring golden characters on a red background, is hung and displayed inside the Main Hall of the Kun Iam Temple in Macau, looking exceptionally solemn.）

童真法師在澳門的歲月  
　

機修與戒聞印象中的童真法師

1991年秋天，我在澳門觀音堂遇見了釋機修法師，順便向法師請教「雲水僧」這位法師究竟是何許人。 機修師幽默地回答說：「雲水僧其實不就是雲水僧嘛！也就是說，那些到處雲遊的出家人，到處弘法廣結善緣，居無定所。 你問他去了哪裡？童真大師已經不在了。他以前就在這裡，我們這裡到處都是他寫的字，你去花園那邊看看，也有很多。」 其後在1994及1995年，我也得到了普濟禪院（觀音堂）釋戒聞大師的指點。釋戒聞大師也是嶺南畫派的名家， 在藝術方面的造詣相當精湛。戒聞師認真地說：「童大師真的很好，這位大師很樂意幫助人，每個人找他幫忙他都會答應。 可惜他已經走了，好像是先回了廣西才圓寂的，很多年前了，現在沒有了。澳門現在很少有這樣的人了……」 這兩位澳門宗教界的領袖也離開了20多年，一切恍如昨日。時間過得真快，與他們的對話歷歷在目，歲月匆匆遠去， 真的不知道已經度過了多少個日出與日落。

雲水天涯：掛單僧人在觀音堂的日常

童真法師已經圓成佛果，現在我們嘗試來了解一下童真法師的工作日常，作為一位受了菩薩戒的比丘，有哪些責任需要履行。在佛教傳統中， 「掛單」是指行腳僧（雲水僧）暫住於其他寺院修行。在1930年代末，童真法師因內地局勢動盪， 在香港淪陷前夕輾轉來到澳門。當時的觀音堂由慧因法師主持，慧因大師慈悲為懷，收留了這位來自廣西曹洞宗的法將。 作為一名掛單僧，童真法師早期的日常工作極為規律且清苦：

香燈與殿堂打理：負責每日清晨與黃昏的敲鐘、擊鼓、上香，維持殿堂的整潔。

文書抄寫與記錄：由於童真法師文化素養極高，他主要在寺內擔任文書抄寫工作，包括登記功德祿位、抄寫經懺。 隨堂功課與法會：每日參與早晚課誦，並在信眾前來打齋、超薦、做佛事時，隨眾誦經念佛。

修持與自修：除了寺務，掛單僧需嚴守戒律，長年茹素，並在空餘時間研讀佛經或操練書法。

筆墨結緣：六、七十年代的大興土木與書法圖騰到了1960與1970年代，觀音堂迎來了大規模的修葺與擴建。住持慧因大師大興土木， 修築亭台樓閣、擴建後花園並刻石立碑。在這段時期，童真法師的文化才華得到了全方位的展現，成為觀音堂「視覺與文化」的重要締造者：

建築楹聯與匾額：觀音堂內新建的亭樓、園林中，許多楹聯與匾額的墨寶皆出自童真法師之手。他的書法風格清勁秀逸、法道自然，不求怪異， 卻透露出佛門的樸實與舒泰。他的木刻和石刻書跡，至今仍可在觀音堂、蓮峰廟、竹林禪院及盧廉若公園等澳門名勝中見到。

打齋佛事與經文手跡：在觀音堂內，信眾前來進行「打齋」等超薦法會時，所用的疏文、榜文、功德牌位等，多由童真大師親手用毛筆書寫。 這是動盪歲月中佛教法脈不絕如縷的歷史見證。他在作品上常署名為「童真」、「釋童真」、「雲水僧」、「雲僧」或「雲道人」，展現了他雖安居一隅， 卻始終保持出家人如行雲流水般的寬廣心胸。

探索1980年代「觀音堂長老」後的工作與精神世界

到了1980年代，童真法師已是年逾古稀、在觀音堂精進修行近半個世紀的尊宿。此時，他已被尊為寺院長老。他的日常工作與年輕時有了根本性的轉變， 呈現出以下幾個核心面向：法脈指導與儀軌傳承：

作為長老，他不再需要負責繁重的體力勞動或日常文書。他的首要職責是導師。他負責指導年輕一輩的出家僧尼及掛單和尚， 傳授曹洞宗的修持法門、佛門規矩以及觀音堂傳統的法會儀軌，確保嶺南佛教的傳統不致流失。

高級佛事與精神領袖：在大型法會（如觀音誕、萬緣水陸法會）中，長老通常擔任「證盟」或「主法」的角色。他以累積數十年的功德，為信眾加持、開示。

書法結緣與文化接待：1980年代的澳門社會逐漸富裕，前來觀音堂求字、求法的人絡繹不絕。童真大師在方丈室或禪房內， 日常工作之一便是「以字結緣」。他接見前來拜訪的居士、文人墨客，為他們書寫佛號、對聯或禪語。這不僅是他的日常修持（ 以寫字為禪修），也是觀音堂與外界建立善緣的重要文化窗口。

心繫祖庭：晚年的法脈回歸：進入1980年代，中國內地落實宗教政策。作為長老，童真法師心中最掛念的， 依然是1926年被迫流亡時離開的廣西玉林祖庭，寶相寺與傳承者東井園。1988年10月，已步入人生尾聲的童真法師，克服年邁體弱， 第三次返回玉林探拜祖庭。這不僅是一次探親，更是長老履行「法脈尋根」的最後歷史使命。因長途跋涉與宿疾， 他於同年10月19日在玉林市圓寂，完成了他從玉林出發、落腳澳門、最終回歸故土的傳奇一生。

樸實無華的嶺南僧寶

探索童真法師在觀音堂的歷程，可以發現他雖然不是名震全國的佛學泰斗，亦沒有刻意經營的人設，但他以一個掛單僧的堅韌，在澳門觀音堂默默耕耘。 他用日常的文書抄寫、滿園的詩聯匾額、以及晚年作為長老的慈悲開示，將廣西玉林與澳門的佛教文化緊緊連結在一起， 成為近代澳門佛教史上一座樸實卻不朽的文化圖騰。

　

Os Anos do Mestre Tong Zhen em Macau

O Mestre Tong Zhen na Memória de Ji Xiu e Jie Wen

No outono de 1991, encontrei o Mestre Shi Ji Xiu no Templo de Kun Iam, em Macau, e aproveitei a oportunidade para lhe perguntar quem era, afinal, aquele monge conhecido como "Monge de Nuvem e Á gua" (monge itinerante). O Mestre Ji Xiu respondeu com humor: "O Monge de Nuvem e Água éexatamente o que o nome diz! Ou seja, refere-se àqueles monges que viajam por toda a parte, propagando o Dharma e criando laços de afinidade por onde passam, sem habitação fixa. Se me perguntares para onde ele foi... o Grande Mestre Tong Zhen já não está entre nós! Ele costumava estar aqui; este lugar está cheio de caligrafias escritas por ele. Vai ver ao jardim, há lá muitas!" Mais tarde, em 1994 e 1995, recebi também os ensinamentos do Grande Mestre Shi Jie Wen do Templo Zen (Templo de Kun Iam). O Mestre Jie Wen era também um mestre de renome da Escola de Pintura de Lingnan, com uma mestria artística extraordinária. O Mestre Jie Wen disse seriamente: "O Mestre Tong era realmente uma excelente pessoa. Este mestre estava sempre pronto a ajudar os outros; aceitava o pedido de qualquer pessoa que lhe pedisse auxílio. Infelizmente, já partiu. Parece que regressou primeiro a Guangxi antes de falecer, há muitos anos. Já não está cá! Agora há muito poucos assim em Macau..." Estes dois líderes do meio religioso de Macau partiram há mais de 20 anos, mas tudo parece ter sido ontem. O tempo passa tão depressa, e o diálogo com eles parece tão recente. Os anos desvanecem-se rapidamente, e já nem sei quantos pores e alvores do sol se passaram.

O Fim do Mundo de Nuvem eÁgua:ARotinaDiária de um MongeHospedadono Templo de Kun Iam

O Mestre Tong Zhen já alcançou o fruto da iluminação búdica. Vamos agora tentar compreender a sua rotina de trabalho diária e as responsabilidades que um monge (Bhikshu) que recebeu os Preceitos de Bodisatva deve cumprir. Na tradição budista, "Gua Dan" (hospedar-se) refere-se à estadia temporária de um monge itinerante noutros templos para praticar o cultivo espiritual. No final da década de 1930, devido à turbulência no Interior da China, o Mestre Tong Zhen deslocou-se para Macau nas vésperas da queda de Hong Kong. Na altura, o Templo de Kun Iam era presidido pelo Mestre Hui Yin que, com o seu coração compassivo, acolheu este mestre da seita Caodong vindo de Guangxi. Como monge hospedado, o trabalho diário inicial do Mestre Tong Zhen era extremamente regular e austero:

Cuidado das Lâmpadas de Incenso e do Salão: Responsável por tocar o sino, bater o tambor e acender o incenso todas as manhãs e entardeceres, mantendo o salão limpo e arrumado.

Cópia e Registro de Documentos: Devido à sua elevada erudição cultural, desempenhava principalmente funções de escrita no templo, incluindo o registro de tabuletas de mérito e a cópia de sutras e liturgias de arrependimento.

Práticas Diárias e Cerimónias: Participava diariamente nos cantos matinais e vespertinos e juntava-se à assembleia para recitar sutras e o nome do Buda quando os fiéis vinham oferecer refeições aos monges, realizar rituais de libertação de almas ou outras cerimónias budistas.

Cultivo e Auto-estudo: Além dos assuntos do templo, um monge hospedado devia observar estritamente os preceitos, manter uma dieta vegetariana ao longo de todo o ano, e dedicar o tempo livre a estudar os sutras budistas ou a praticar caligrafia .

Laços Através da Tinta e do Pincel: As Grandes Construções das Décadas de 60 e 70 e o Totem Caligráfico

Nas décadas de 1960 e 1970, o Templo de Kun Iam passou por obras de renovação e expansão em grande escala. O abade, Mestre Hui Yin, promoveu grandes construções, erguendo pavilhões, ampliando o jardim das traseiras e gravando estelas de pedra. Durante este período, o talento cultural do Mestre Tong Zhen manifestou-se plenamente, tornando-se um criador crucial da identidade "visual e cultural" do Templo de Kun Iam:

Dísticos e Placas Arquitetónicas: Nos novos pavilhões e jardins do Templo de Kun Iam, a caligrafia de muitos dísticos (pares de versos nas portas) e placas honorificas foi escrita pelo próprio Mestre Tong Zhen. O seu estilo caligráfico era vigoroso, elegante e natural, sem procurar a excentricidade, mas revelando a simplicidade e a serenidade do Budismo. Os seus traços caligráficos gravados em madeira e pedra ainda hoje podem ser vistos em locais de interesse de Macau, como o Templo de Kun Iam, o Templo de Lin Fong, o Templo Tcha Lam e o Jardim de Lou Lim Ieoc.

Cerimónias de Oficinas Budistas e Manuscritos de Sutras: No Templo de Kun Iam, quando os fiéis vinham para realizar assembleias de libertação de almas, como o "Da Zhai" (oferenda de refeições e rituais), os memoriais, avisos e tabuletas de mérito utilizados eram, na sua maioria, escritos à mão com pincel pelo Mestre Tong Zhen. Estes manuscritos são testemunhos históricos de como a linhagem budista se manteve viva durante os anos de turbulência. Nas suas obras, assinava frequentemente como "Tong Zhen", "Shi Tong Zhen", "Monge de Nuvem e Água", "Monge da Nuvem" ou "Taoista da Nuvem", demonstrando que, embora vivesse recolhido num canto do mundo, mantinha sempre o espírito amplo de um monge, fluindo livre como as nuvens e a água.

Explorando a Década de 1980: O Trabalho e o Mundo Espiritual Após a Ascensão a "Ancião do Templo de Kun Iam"

Na década de 1980, o Mestre Tong Zhen já tinha mais de setenta anos de idade e era um venerável mestre que praticava diligentemente no Templo de Kun Iam há quase meio século. Nesta altura, era respeitado como Ancião (Ancião do Templo). O seu trabalho diário sofreu uma transformação fundamental em comparação com a sua juventude, apresentando vários aspetos centrais:

Orientação da Linhagem e Transmissão de Rituais: Sendo Ancião, já não precisava de se encarregar de trabalhos físicos pesados ou de tarefas administrativas diárias. A sua principal responsabilidade passou a ser a de mentor. Encarregava-se de orientar os monges e monjas mais jovens, bem como os monges hospedados, transmitindo os métodos de cultivo da Seita Caodong, as regras monásticas e os rituais tradicionais das cerimónias do Templo de Kun Iam, garantindo que as tradições do Budismo de Lingnan não se perdessem.

Cerimónias Budistas de Alto Nível e Liderança Espiritual: Nas grandes assembleias budistas (como o Aniversário de Kun Iam ou a Grande Assembleia de Á gua e Terra para Dez Mil Seres), o Ancião assumia habitualmente o papel de "Testemunha do Dharma" ou "Mestre de Cerimónia Central", usando o mérito acumulado ao longo de décadas para abençoar e dar ensinamentos aos fiéis.

Laços Através da Caligrafia e Receção Cultural: Com a sociedade de Macau a tornar-se gradualmente mais próspera na década de 1980, o fluxo de pessoas que vinham ao Templo de Kun Iam para pedir caligrafias ou ensinamentos era incessante. Na sala do abade ou no quarto de meditação, uma das tarefas diárias do Mestre Tong Zhen era "criar laços através da caligrafia". Recebia leigos, literatos e artistas, escrevendo para eles epítetos búdicos, dísticos ou frases Zen. Isto não era apenas a sua prática diária (usar a escrita como meditação), mas também uma importante janela cultural para o Templo de Kun Iam estabelecer boas afinidades com o mundo exterior.

Ligado ao Templo Ancestral: O Regresso da Linhagem nos Ú ltimos Anos:

Na década de 80, o Interior da China começou a implementar políticas de liberdade religiosa. Como Ancião, o que mais preocupava o Mestre Tong Zhen era o seu templo ancestral em Yulin, Guangxi — o Templo Baoxiang e o seu sucessor Dong Jing Yuen, que fora forçado a deixar durante o exílio em 1926. Em outubro de 1988, na fase final da sua vida, o Mestre Tong Zhen superou a debilidade da velhice e regressou a Yulin pela terceira vez para visitar o templo ancestral. Esta viagem não foi apenas uma visita à terra natal, mas sim a última missão histórica do Ancião para "buscar as raízes da sua linhagem". Devido à longa e cansativa viagem e a doenças crónicas, faleceu a 19 de outubro do mesmo ano na cidade de Yulin, completando a história lendária da sua vida que começou em Yulin, estabeleceu-se em Macau e, finalmente, regressou à terra natal.

UmTesouro Monástico de Lingnan, Simples e Autêntico

Ao explorar a trajetória do Mestre Tong Zhen no Templo de Kun Iam, percebe-se que, embora não tenha sido um gigante dos estudos budistas de renome nacional, nem tenha construído deliberadamente uma imagem pública, cultivou silenciosamente o Templo de Kun Iam em Macau com a resiliência de um monge hospedado. Através da cópia de documentos diários, dos poemas e dísticos que preenchem o jardim, e dos ensinamentos compassivos como Ancião nos seus últimos anos, uniu estreitamente a cultura budista de Yulin, em Guangxi, à de Macau, tornando-se um totem cultural simples, mas imortal, na história do Budismo contemporâneo de Macau.

　

The Years of Master Tong Zhen in Macau


Master Tong Zhen in the Memories of Ji Xiu and Jie Wen

In the autumn of 1991, I met Master Shi Ji Xiu at the Kun Iam Temple in Macau and took the opportunity to ask him about the monk known as the "Cloud and Water Monk" (itinerant monk)—who exactly was he? Master Ji Xiu replied humorously, "ACloud and Water Monk is exactly what the name implies! It means those ordained monks who travel around, propagating the Dharma, forging good affinities everywhere, and having no fixed abode. You ask where he went? Grand Master Tong Zhen is no longer with us! He used to be here. This place is filled with his calligraphy everywhere. Go take a look at the garden; there are many there too!" Later, in 1994 and 1995, I also received guidance from Grand Master Shi Jie Wen of the Zen Monastery (Kun Iam Temple). Master Jie Wen was also a renowned master of the Lingnan School of Painting, possessing extraordinary artistic accomplishments. Master Jie Wen said earnestly, "Master Tong was truly a wonderful person. He was always so willing to help others; whoever asked him for help, he would agree. Sadly, he has passed away. It seems he returned to Guangxi before he departed this world, many years ago. He is gone! There are very few like him in Macau now..." These two leaders of Macau's religious community have been gone for over 20 years, yet everything feels like yesterday. Time flies so fast, and the conversations with them feel as though they happened just yesterday. As the years swiftly slip away, I truly do not know how many sunrises and sunsets have passed.

The Endless Horizon of Cloud and Water: The Daily Life of a Sojourning Monk at Kun Iam Temple

Master Tong Zhen has already attained Buddhahood. Let us now explore his daily work routine and the responsibilities a Bhikshu (monk) who has taken the Bodhisattva Vows must fulfill. In Buddhist tradition, "Gua Dan" (sojourning/lodging) refers to an itinerant monk temporarily staying at another monastery to practice. In the late 1930s, due to the turbulent situation in mainland China, Master Tong Zhen traveled to Macau on the eve of the fall of Hong Kong. At that time, Kun Iam Temple was led by Master Hui Yin, who, out of great compassion, took in this prominent Dharma general from the Caodong Sect of Guangxi. As a sojourning monk, Master Tong Zhen's early daily routine was highly disciplined and austere:

Incense, Lamps, and Hall Maintenance: Responsible for tolling the bell, beating the drum, and offering incense every morning and dusk, as well as maintaining the cleanliness of the main halls.

Clerical Copying and Recording: Due to his high level of literacy and cultural refinement, he primarily served as a scribe in the temple, registering merit plaques and copying sutras and repentance liturgies.

Daily Liturgy and Dharma Assemblies: Participating in morning and evening chanting every day, and joining the assembly to recite sutras and mindfulness of the Buddha when devotees came to offer meals, perform deliverance rituals, or conduct Buddhist services.

Spiritual Cultivation and Self-Study: Beyond temple duties, a sojourning monk had to strictly observe the precepts, maintain a lifelong vegetarian diet, and utilize his spare time to study Buddhist scriptures or practice calligraphy. Bonds of Ink and Brush: The Massive Constructions of the 1960s–70s and the Calligraphic Totem.

Bonds of Ink and Brush: The Massive Constructions of the 1960s–70s and the Calligraphic Totem

During the 1960s and 1970s, Kun Iam Temple underwent large-scale renovation and expansion. The abbot, Master Hui Yin, initiated massive construction projects, building pavilions, expanding the back garden, and erecting engraved stone steles. During this period, Master Tong Zhen’s cultural talents were fully demonstrated, making him a crucial architect of the temple's "visual and cultural" identity: Architectural Couplets and Plaques: In the newly built pavilions and gardens of Kun Iam Temple, the calligraphy on many couplets and horizontal plaques came from Master Tong Zhen’s own hand. His calligraphic style was vigorous, elegant, and natural—never striving for eccentricity, yet revealing the simplicity and serenity of the Buddhist realm. His wooden and stone inscriptions can still be seen today at various heritage sites in Macau, including Kun Iam Temple, Lin Fong Temple, Chuk Lam Zen Monastery, and Lou Lim Ieoc Garden.

Buddhist Deliverance Services and Sacred Manuscripts: At Kun Iam Temple, when devotees came to hold deliverance assemblies (such as Da Zhai), the prayer petitions, announcements, and merit plaques used were mostly written by Master Tong Zhen using a calligraphy brush. These writings stand as historical testaments to the continuous lineage of Buddhism during turbulent times. He frequently signed his works as "Tong Zhen," "Shi Tong Zhen," "Cloud and Water Monk," "Cloud Monk," or "Cloud Daoist," reflecting that although he lived peacefully in one corner of the world, he always maintained a monk's broad mind, flowing freely like clouds and water.

Exploring the 1980s: Post and Spiritual World After Rising to "Elder of Kun Iam Temple"

By the 1980s, Master Tong Zhen was over seventy years old and a venerable master who had practiced diligently at Kun Iam Temple for nearly half a century. By this time, he was revered as a Temple Elder. His daily responsibilities underwent a fundamental shift from his younger years, focusing on several core dimensions:

Lineage Guidance and Ritual Transmission:

As an Elder, he was no longer required to perform heavy physical labor or daily clerical work. His primary duty became that of a mentor. He was responsible for guiding the younger generation of monks, nuns, and sojourning monks, transmitting the practice methods of the Caodong Sect, monastic regulations, and the traditional rituals of Kun Iam Temple's assemblies, ensuring that the Buddhist traditions of Lingnan would not be lost.

High-Level Buddhist Services and Spiritual Leadership:

During major Dharma assemblies (such as the Birthday of Kun Iam or the Grand Water and Land Dharma Assembly), the Elder usually assumed the role of "Dharma Witness" or "Presiding Master." He used his decades of accumulated merit to bless and deliver spiritual discourses to the devotees.

Forging Affinities via Calligraphy and Cultural Reception:

As Macau's society became increasingly affluent in the 1980s, an endless stream of people came to Kun Iam Temple seeking calligraphy or Dharma teachings. In the abbot's room or meditation chamber, one of Master Tong Zhen’s daily routines was "forging affinities through calligraphy." He received visiting lay Buddhists, literati, and artists, writing Buddha epithets, couplets, or Zen phrases for them. This was not only his daily cultivation (using writing as a form of meditation) but also an important cultural window for Kun Iam Temple to establish good affinities with the outside world.

Heart Bound to the Ancestral Home: The Lineage Return in His Final Years:

In the 1980s, mainland China began to implement policies of religious freedom. As an Elder, what Master Tong Zhen cherished most in his heart was his ancestral cradle in Yulin, Guangxi—Baoxiang Temple and its lineage successor, Dong Jing Yuen, which he was forced to leave during his exile in 1926. In October 1988, nearing the end of his life's journey, Master Tong Zhen overcame the frailties of old age and returned to Yulin for the third time to pay homage to his ancestral temple. This was not merely a homecoming, but the Elder's final historic mission to "search for the roots of his lineage." Due to the arduous journey and chronic illnesses, he passed away in Yulin City on October 19 of the same year, completing the legendary journey of his life that began in Yulin, took root in Macau, and ultimately returned to his homeland.

A Simple and Authentic Buddhist Treasure of Lingnan

Exploring Master Tong Zhen’s journey at Kun Iam Temple reveals that although he was not a nationally renowned titan of Buddhist scholarship, nor did he deliberately cultivate a public persona, he quietly labored at Macau's Kun Iam Temple with the sheer resilience of a sojourning monk. Through his daily clerical copying, the garden filled with his poetic couplets and plaques, and his compassionate discourses as an Elder in his later years, he tightly bound the Buddhist cultures of Yulin in Guangxi and Macau together, becoming a modest yet immortal cultural totem in modern Macau’s Buddhist history.

澳門觀音堂後花園內堂書法（譯文）:

到此何妨閒半日 報機正好話三生

詳細詮釋： 這幅對聯將世俗的清閒與佛教的宿命智慧完美結合，意思是：「既然已經來到了這個清幽的地方，何不放下世俗的忙碌，在這裡悠閒地待上大半天？此時此刻，正好一邊看著茶水或機杼的運轉，一邊與知友暢談前生、今生、來生的三世因緣。」

Título: Caligrafia do Salão Interior do Jardim Traseiro do Templo de Kun Iam em Macau (Tradução)

Tradução Detalhada: Este dístico combina perfeitamente o lazer secular com a sabedoria budista do destino, significando: "Já que chegou a este lugar sereno e pitoresco, por que não deixar de lado as correrias do mundo secular e desfrutar aqui de um longo meio-dia de descanso? Neste exato momento, é a ocasião ideal para ver o chá a ferver ou o tear a girar, enquanto conversa descontraidamente com amigos íntimos sobre as afinidades cármicas das três existências: a vida passada, a vidapresente e a vida futura."

　


Title: Calligraphy of the Inner Hall in the Back Garden of the Kun Iam Temple in Macau (Translation)

Detailed Translation: This couplet perfectly blends secular leisure with the Buddhist wisdom of destiny, meaning: "Since you have already arrived at this serene and secluded place, why not set aside your worldly bustles and leisurely spend a good half-day here? At this very moment, it is the perfect occasion to watch the tea brewing or the loom turning, while enjoying a heartfelt chat with close friends about the karmic connections across the three lifetimes: the past, the present, and the future.

「蓮現童真」四字，出自童真法師於1969年贈送給蓮峰廟的一幀黑白照片上的紅色圖章篆文（特意將照片變成彩色），照片題款：並蒂蓮花 一九六九年己酉夏五月朔開于本澳⋯觀音大士前九龍壁畔八德池中是乃蓮花之妙相洵殊勝之因緣也 」下款：蓮峰禪院留念 雲水僧記（鈐 「蓮現童真 」印）。

圖片來源：2002年由澳門讀者何先生提供屬於蓮峰廟藏品，原為黑白照片。


Os quatro caracteres "蓮現童真" (A Pureza da Infância Manifesta-se no Lótus) provêm da inscrição gravada a tinta vermelha num carimbo de sinete, que consta de uma fotografia a preto e branco oferecida pelo Mestre Tong Zhen
ao Templo de Lin Fong em 1969. （A fotografia foi deliberadamente convertida a cores）A inscrição da foto reza: "Lótus de Haste Dupla. Floresceu no primeiro dia do quinto mês lunar do Verão do Ano de Ji-You (1969), em Macau... diante da Bodisatva Kun Iam, ao lado da Parede dos Nove Dragões, no Lago das Oito Virtudes. Esta é a fisionomia maravilhosa do lótus, uma afinidade cármica verdadeiramente excecional." A assinatura diz: "Para lembrança do Templo de Lin Fong, registado pelo Monge Peregrino" (estando carimbado com o selo "蓮現童真").

Fonte da imagem: Fornecida pelo leitor de Macau, Sr. Ho, em 2002, pertencente à coleção do Templo de Lin Fong; originalmente uma fotografia a preto e branco.
　



The four characters "蓮現童真" (The True Childlike Innocence Manifests in the Lotus) originate from the seal script inscription in red ink on a black-and-white photograph presented by Master Tong Zhen to the Lin Fong Temple in 1969. （The photograph was intentionally colorized）The inscription on the photograph reads: "Twin Lotuses on a Single Stalk. Bloomed on the first day of the fifth lunar month in the summer of the Ji-You Year (1969) in Macao... before the Bodhisattva Guanyin, beside the Nine-Dragon Wall, within the Pond of Eight Virtues. This is indeed the sublime appearance of the lotus, a truly wondrous and auspicious karmic affinity." The signature reads: "In commemoration for the Lin Fong Buddhist Academy, recorded by the Wandering Monk" (stamped with the seal of "蓮現童真").

Image source: Provided in 2002 by Mr. Ho, a reader from Macao, from the collection of the Lin Fong Temple; originally a black-and-white photograph.

從1907年光緒年間出生，到1926年因難離鄉；從港澳數十年的雲水弘法，到1988年回歸故土圓寂。童真法師的一生，是近代嶺南佛教滄桑變遷的縮影。上世紀80年代法師終有機會返回闊別多年的廣西玉林。1988年10月法師於玉林安詳去世。如今童真法師的墓塔，正完好地安奉在廣西玉林市玉州區茂林鎮寶相寺山門右側的小山坡上，回到他求佛道的原點。

Nascido em 1907, durante o reinado de Guangxu, e forçado a deixar a sua terra natal em 1926 devido a dificuldades, a vida do Mestre Tongzhen foi o reflexo das vicissitudes e transformações do budismo moderno de Lingnan. A sua jornada abrangeu décadas de propagação do Dharma em Hong Kong e Macau, até finalmente regressar à sua pátria para entrar em Parinirvana em 1988. Na década de 1980, o Mestre teve finalmente a oportunidade de voltar a Yulin, Guangxi, após muitos anos de ausência. Em outubro de 1988, faleceu serenamente em Yulin. Hoje, a pagoda tumular do Mestre Tongzhen encontra-se perfeitamente preservada numa pequena colina à direita do portão principal do Templo Baoxiang, na vila de Maolin, distrito de Yuzhou, cidade de Yulin, Guangxi, regressando assim ao ponto de partida da sua busca espiritual pelo caminho de Buda.
　

Born in 1907 during the Guangxu reign and forced to leave his hometown in 1926 due to hardships, Master Tongzhen’s life was a epitome of the vicissitudes and transformations of modern Lingnan Buddhism. His journey spanned decades of spreading the Dharma across Hong Kong and Macau before he finally returned to his homeland to enter Parinirvana in 1988. In the 1980s, the Master finally had the opportunity to return to Yulin, Guangxi, after many years of absence. In October 1988, he passed away peacefully in Yulin. Today, Master Tongzhen's tomb pagoda is perfectly enshrined on a small hillside to the right of the mountain gate of Baoxiang Temple in Maolin Town, Yuzhou District, Yulin City, Guangxi, returning to the very starting point of his spiritual quest for the Buddha's path.

　

有緣再聚

Espero que nos encontremos outra vez.

Hope to see you again when the time is right.

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